Польская православная церковь запретила своим священникам контакты с представителями УПЦ Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Решение было принято на Архиерейском соборе Польской автокефальной православной церкви (ПАПЦ), сообщается на официальном сайте церкви.

«Святой собор епископов запрещает духовным лицам Польской автокефальной православной церкви вступать в литургические и молитвенные контакты со «священниками» так называемого «Киевского патриархата» и так называемой «Автокефальной церкви», — говорится в тексте сообщения.

В качестве причины указывается то, что неканонические структуры на Украине «сделали много зла». Участники собора также назвали инициаторов процедуры предоставления автокефалии раскольниками, которые провоцируют еще больший беспорядок и хаос.

«Только соблюдение догматических и канонических норм церкви и сохранение вековых традиций защитят православие от сложных экклезиальных последствий в международном масштабе», — заключили епископы.

Они призвали руководителей всех канонических православных церквей вместе и в духе взаимного уважения «довести до спокойного решения вопросы разделенного православия на украинской земле».

В ходе собора была затронута проблема приходов и монастырей, самовольно создаваемых представителями Киевского патриархата на территории Польши. ППЦ возмущена подобными действиями.

В середине октября Константинопольский патриархат заявил о начале процесса по предоставлению автокефалии церкви на Украине. Так, был отменен указ 1686 года о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата. Также была снята анафема, наложенная на украинских раскольников Филарета Денисенко (глава КП УПЦ) и Макария Малетича (глава УАПЦ).

В Киеве надеются получить томос об автокефалии до конца 2018 года. Однако соответствующий указ может быть выдан только предстоятелю объединенной церкви. Для того, чтобы выбрать его, УПЦ КП и УАПЦ планируют провести так называемый объединительный собор. Представители Московского патриархата УПЦ уже отказались участвовать в этом мероприятии. Дата его неизвестна.

В РПЦ действия Константинополя назвали поддержкой раскола и разорвали с ним евхаристическое общение по всей канонической территории, включая Украину и Белоруссию. Позже такое же решение принял и синод Русской зарубежной церкви.

Иерархи Сербской церкви осудили действия Константинопольского патриархата по предоставлению автокефалии УПЦ КП и призвали созвать Всеправославный собор, чтобы обсудить эту ситуацию.

Белорусская православная церковь, в свою очередь, также предупредила Константинополь, что предоставление автокефалии Украине приведет к расколу мирового православия.

В связи с этим в БПЦ убеждены, что решение об этом должно быть дезавуироано или отозвано, сообщает ФАН .

«Чтобы хоть как-то отрезвить горячие головы», БПЦ приняла решение приостановить служения с епископатом Константинопольской церкви, поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея во время богослужений, участие БПЦ во всех мероприятиях, которые возглавляет или где сопредседательствует представитель Константинопольской церкви, сообщил Патриарший экзарх всея Беларуси, митрополит Минскмй и .

При этом глава БПЦ отдельно подчеркнул, что «это еще не разрыв». По его словам, церковь в Белоруссии вынуждена пойти на эти меры, чтобы обратить внимание патриарха Варфоломея на существующую проблему и побудить его «приостановить это деяние, иначе может быть раскол православия на нашей планете, это очень печально».

В ноябре против автокефалии выступили и представители Винницкой епархии на Украине. 42 священнослужителя из 44 отказались поддержать своего архиерея митрополита Симеона.

Напомним, что ранее митрополит Симеон стал единственным епископом канонической УПЦ Московского патриархата, который не поставил подпись под итоговым документом Архиерейского Собора от 13 ноября, осудившего действия Константинополя. Вместе с двумя другими иерархами УПЦ он посетил закрытую встречу с президентом Украины . Симеон также выступил за объединительный собор церквей на Украине.

Тем не менее служители Винницкой епархии заявили, что не приветствуют такие решения, а также выразили полную поддержку митрополиту Киевскому и всея Украины Онуфрию.

Поток эмигрантов из России не иссякает уже более четверти века. Едут в основном ученые и предприниматели. Однако среди ищущих новой жизни на Западе все чаще можно встретить тех, о ком в обществе сложились самые почтенные и патриотические мифы - священников Русской православной церкви. «Лента.ру» побеседовала с тремя представителями духовной эмиграции, пытаясь ответить на вопрос, случайное это явление или у сегодняшней «утечки попов» есть общая причинная канва. Все герои согласились на разговор лишь при условии, что их имена будут изменены. Это интервью мы включили в число лучших публикаций 2015 года. Другие лучшие материалы можно посмотреть пройдя по .

***

Отец Андрей Марков живет в США уже два года. Уехал с женой и четырьмя детьми. Трое уже взрослые люди, а младший - инвалид с синдромом Дауна. Андрей принял сан в 1992 году, на заре того, что сейчас - то с пафосом, то с иронией - называют «духовно-нравственным возрождением» России.

«Лента.ру»: Что это было за время для вас?

Андрей Марков : Время больших, пусть и наивных надежд. И вполне реальных возможностей. Церковная вертикаль тогда еще не окрепла, и среди духовенства было очень много замечательных, талантливых людей. Трудности были, но они казались временными. Я тогда начал свое служение в деревне под Муромом, а затем перебрался поближе к дому, в Москву. В середине 1990-х у священника было очень много работы - люди массово приходили в церковь. У меня уже родились трое детей, но времени на семью едва хватало. В 1996 году появился четвертый ребенок - Боря. Вскоре у него обнаружили синдром Дауна, и это изменило все.

Проблемы на службе?

Да, именно в тот самый период. Забота о Боре требовала много времени, душевных и физических сил. От церковного начальства я не раз слышал и за спиной, и даже в лицо фразы вроде «не надо было рожать, а теперь это твои проблемы». В конце концов я попросил два-три месяца отпуска за свой счет. Отпуск дали, но потом позвонили и сказали, что моя ставка сокращена. Шел 2001 год. После этого постоянного места служения у меня не было.

Как-то это не по-христиански получается.

Понимаете, это особенность отношения к духовенству в России. У нас поп не имеет права на слабость. Церковному начальству не нужны слабые звенья. Но дело тут не только в начальстве. Прихожане тоже зачастую отказываются понимать, что у священника могут быть проблемы с женой, с детьми, может просто накопиться усталость. Это ведет к тому, что священник, совершенно выгорев, деградировав в качестве пастыря, продолжает носить маску, как актер. А люди копируют эту игру. Роботы делают роботов.

Отъезд за границу стал для вас спасением?

Я понял, что РПЦ таким, как я есть, я просто не нужен. Тут нужны триумфаторы или люди, их изображающие. Кого я хотел спасти - так это Борю. Мне рассказывали, что в США есть эффективные программы помощи людям с синдромом Дауна. Когда я переехал в США, я убедился, что это правда. И, что еще важнее, в Америке отношение к больным людям и их родным гораздо позитивнее. И Боре, и нам, его семье, тут стало намного легче.

То есть по дому вы не скучаете?

И да, и нет. С одной стороны, все мои близкие живут в Америке. Многие друзья переехали или собираются переехать сюда. Но сам я хочу дожить до того момента, когда в нашей церкви что-то изменится и я смогу вернуться, чтобы служить Богу и людям дома. Теперь у меня есть опыт, знание того, как работать с проблемными детьми, мне бы хотелось применить это на родине. Я мечтаю иметь в России приход с домом-приютом для детей с синдромом Дауна и подобными заболеваниями.

Что же этому мешает?

У меня были знакомые священники, которые смогли организовать нечто подобное. Например, покойный отец Павел Адельгейм выстроил при своей церкви приют для детей с ментальными проблемами. Он был закрыт, когда у отца Павла этот приход забрали. Понимаете, в нашей церкви священник просто не может оперировать словом «будущее». В любую секунду, в любой момент тебя могут снять, перевести в другое место или просто выгнать, одним движением разрушая то, что было создано годами кропотливой работы, ломая все человеческие связи.

Чего ждут от священника люди?

Ждут способности действовать самостоятельно, творчески. Выстраивать отношения с людьми, помогать им. Но это возможно только при личном контакте. А какой контакт может быть, когда от тебя требуют лишь победных реляций, а при малейшей слабости перебрасывают с места на место или вообще сдают в утиль? Поэтому священники у нас теряют всяческую инициативу, уходят в себя, становятся инфантильными. Зачем что-то придумывать, что-то начинать, если завершить все равно не дадут? Зачем сближаться с людьми, если завтра с ними придется распрощаться? И сам горя хлебнешь, и людей подставишь или, того хуже, от веры оттолкнешь. Вот и получается, что все лишь имитируют какую-то церковную жизнь. А что из этого выходит в нашей стране - сами видите. Вечно обманывать нельзя ни народ, ни самих себя.

***

Церковная карьера отца Григория Рязанова сложилась куда успешнее. Ему нет и 30, но благодаря хорошему образованию (он окончил МГУ) у Григория прочное положение в церковной структуре. Служит в историческом храме одного из областных центров европейской части России, одновременно возглавляя миссионерский отдел епархии. Хорошая квартира в центре города, недешевый автомобиль. Но сейчас он тоже собирает документы на выезд за границу.

«Лента.ру»: Ваша церковная карьера всегда была столь блестящей?

Григорий Рязанов : И да, и нет. Строго говоря, вершины своей священнической карьеры я достиг при прошлом епископе. Это особенность нашей церковной системы: меняется начальник - меняется все. Я сохранил свое положение в основном потому, что начальство ценит тот факт, что я, окончив МГУ, вернулся в провинцию и занялся не бизнесом или чем-то иным, а пришел в церковь. Для руководства это вопрос престижа: вот какие у нас служат!

Почему же появилось желание уехать?

Мне кажется, для определенного типа людей такое решение сейчас просто витает в воздухе. Это единственный путь устройства жизни своей и своих детей (у меня их трое). Не только в материальном смысле, но и в духовном, церковном. Что касается лично меня, то это решение пришло извне. В какой-то момент мне предложили, подали идею: а не хотел бы ты послужить еще где-то? Я прежде о таком варианте и не думал. Тем не менее основные мотивы, которыми я руководствуюсь в данный момент, были актуальны для меня и пять, и семь лет назад.

Какие мотивы?

У меня есть стержневое мнение, что для того, чтобы священник и человек себя реализовал, ему нужны две вещи - независимость и среда. Под независимостью я понимаю такое положение дел, когда ты принимаешь решения сам. Но что бы ты ни сделал, исправлять ошибки тоже тебе. Это повышает градус ответственности. В не меньшей мере важна и среда. Говорят, что каков поп, таков и приход, но верно и обратное. Если ты годами служишь среди людей, которым ничего не нужно, кроме набора ритуалов, ты и сам начинаешь этим жить. И если от себя не убежишь, то от подобного общества убежать можно. За границей внутренней свободы все-таки больше. А с этой свободой приходят такие базовые христианские ценности, как ответственность, милосердие, сострадание.

Что страшнее - среда или отсутствие независимости?

Наверное, отсутствие независимости. Священники не уверены не то что в завтрашнем дне, но даже в сегодняшнем вечере. Никакие заслуги, никакой талант не защитят священника от того, что его лишат прихода и отправят куда-то. И тогда все, что он строил годами, - община, какие-то проекты, дела - пойдет прахом, а семья окажется в бедности и неопределенности. Это приводит подчас к тому, что священник начинает ставить целью своей жизни создание некоторого финансового парашюта, который позволит ему и его семье как-то пережить потерю места служения. И дело тут не в алчности людей, а в самой системе. Когда нет никаких гарантий, то вместо того, чтобы заботиться о вверенной тебе пастве, ты начинаешь заботиться о себе. Я понимаю, что рано или поздно и я начну так деградировать. Не хочу для себя такой судьбы.

Есть ли среди ваших знакомых священников те, кто тоже хочет уехать?

Я знаю о людях, которые были бы рады уехать, будь у них возможность. Один из моих друзей-священников сказал мне: «Если сможешь как-то устроиться за границей, перевези меня». Но для большинства коллег священник, уезжающий на ПМЖ за рубеж, - это «предатель в рясе». И дело тут не в каком-то особом патриотизме нашего сословия, а в крайней его инфантильности. Среди духовенства обладание и подчинение - это нечто священное. Абсолютное послушание начальнику - высшая добродетель. Отторжение вызывает не сам факт, что я уезжаю из России, а то, что я принял это решение самостоятельно.

За границей продолжите служение?

Ради этого и еду! Эмиграция, которую я планирую, - это эмиграция не из священства, а во имя священства. Я хочу иметь возможность как можно лучше исполнить свое призвание священника. Это, по большому счету, главная причина. Лучшая, самая комфортная жизнь за границей не стоит для меня ничего, если она не предполагает служение Богу и людям в священном сане. Это служение - смысл всей моей жизни.

***

C отцом Николаем Карпенко удалось связаться не сразу, а от интервью он отказывался до последнего. Николай и в эмиграции продолжает служить в церкви, принадлежащей Московскому патриархату.

«Лента.ру»: Что не сложилось у вас в России?

Николай Карпенко : Я стал батюшкой скорее по стечению обстоятельств. Сам я из неверующей семьи. В начале 1990-х, как многие, стал ходить в церковь. Там меня заметили, предложили «послужить Богу». А дальше - как в истории о «бичах», людях, которых подпоили, отняли документы и забрали в кабалу. Паспорт, конечно, у меня не отбирали. Но я стал как крепостной: жил в деревне, из прихода - ни шагу, даже на пару дней. К родителям и то позволяли съездить не больше нескольких раз в год, а ведь до них было всего полторы сотни километров.

И фоном всего этого - нищета. Приход сельский, денег ни у кого нет. А церковное начальство еще и отчислений требовало. Мы - я, моя супруга и наши пятеро детей - выживали лишь огородом. Но о том, чтобы покинуть место служения и перебраться хотя бы поближе к родителям, не могло быть и речи. Тех, кто пытался, не просто запрещали в священнослужении - на них сливали весь компромат, накопленный в их личном деле. Жалобы, анонимки…

Об эмиграции долго думали?

У меня не было времени думать. Дети, приход, заботы. Но когда родители моей жены - этнической немки - уехали в Германию, эта мысль пришла сама собой. Это же естественно: супруге хотелось к своим папе и маме, моим детям - к бабушке и дедушке. Отношения у нас были хорошие. Но архиерей об этом и слышать не хотел. Говорил, что наш удел - «святая Русь».

Главное, что давило на сердце, - полное отсутствие каких-либо перспектив для детей. У нас на селе даже школы нормальной не было, поликлиники - ничего вообще. А я ни сам отъехать никуда не могу, ни даже денег мало-мальских для них заработать. Это разве отец? В какой-то момент я решил для себя: все, хватит. Я стал буквально осаждать архиерея, пока он не освободил меня от прихода с правом служить, где захочу. Вскоре я уехал к родным в Германию. Чувство было, как будто из тюрьмы вырвался.

По прихожанам не скучали?

На момент отъезда нет. Знаете, нищета и отсутствие малейших перспектив для детей постепенно привели меня в такое состояние, что я ничего не чувствовал, кроме желания сбежать.

Неужели не было ничего интересного в вашем приходе?

Нет, не было. Ведь я жил в глухой провинции, там нищета сплошная. Знаете, я бедность легко переношу. Но нищета - это другое. Она лишает надежды, подавляет, вгоняет в постоянную депрессию. День похож на день, никакого будущего. Ни в чем нет смысла.

Фото: Дмитрий Азаров / «Коммерсантъ»

Вы жалели, что стали священником?

В тот момент да. Мое служение было сопряжено с такими обстоятельствами, что казалось мне тяжким и, главное, бессмысленным бременем. А в Германии ситуация удивительным образом развернулась. Здесь у меня появилась светская работа и я перестал зависеть от церковного начальства в финансовом плане. Более того, я получил возможность служить безо всякой денежной заинтересованности - от души, от сердца. Какая это радость!

Как отнеслись к вашему отъезду ваши коллеги-священники?

Ну многие из них тоже уехали на Запад, нескольким я помог перебраться. А другие… Не знаю. Осуждают меня, наверное, а может, и нет. Мы не поддерживаем отношений, хотя о многих у меня остались добрые воспоминания. Но моя жизнь давно в Германии. Мои дети - немцы.

Сложный вопрос. Я прижился в Германии, но при всем этом я остаюсь русским священником. Одним из многих русских попов, у которых нет будущего в России.

В 2011 году Екатеринбургскую епархию РПЦ потряс громкий скандал: иеродиакон Кирилл (Григорьев), преподаватель Екатеринбургской духовной семинарии, бывший ведущий телепередачи «Союз», без предупреждения скрылся из страны и, как позже стало известно, перешел в католичество. Проучившись в Латинской Америке, он переехал на Украину, где стал служить в греко-католической церкви, находящейся в остром конфликте с Московской патриархией. Теперь отец Кирилл вернулся в Екатеринбург, будучи уже греко-католическим священником. В интервью «Политсовету» он рассказал о нравах внутри РПЦ, о своем переходе в католичество и о различиях между греко-католическими и православными священниками. При этом отец Кирилл подчеркивает, что все сказанное - его личное мнение, а не официальная позиция католической церкви.

Фотография из личного архива отца Кирилла

- Отец Кирилл, с чего началось ваше знакомство с христианством?

Свою тягу к христианству я почувствовал в католическом костеле до семинарии. Я зашел туда, когда был инфантильным подростком, однако наладить общение с католическими священниками я постеснялся. То, что называют воцерковлением, я прошел в православной семинарии и сразу же погрузился в среду православного духовенства. Я думаю, что такой путь был по-своему хорош, поскольку у меня до семинарии не было стереотипов о священстве. То есть я увидел православное священство сразу с изнанки, не всегда с приглядной стороны. Увидел отношение со стороны высокопоставленных священников к семинаристам как к нелюдям, как к бесплатной рабочей силе. Особенно явным оно стало при архиепископе Викентии (Мораре). Я поступил в первый год, когда он пришел на екатеринбургскую кафедру. Первое время все еще было сдержанно, потом все хуже и хуже. За 5 лет обучения у меня сложилось определенное представление, что такое православный священник. Но во время обучения это не вызывало какого-то бунта, это воспринималось как данность, поскольку я не знал, что может быть иначе.

- У вас эта ситуация не отбила желания стать священнослужителем?

Нет, не отбила. Не знаю почему. Я объясняю это религиозным термином «призвание». Я хотел быть священником несмотря ни на что. Поэтому пошел по специальности.

- Вы рассчитывали, что со временем в РПЦ изменится отношение к священникам?

Я не надеялся, что изменится. Я рассчитывал, что выдержу, что я адаптируюсь к этой ситуации, но этого не получилось. Когда я стал в семинарии диаконом, мне шире открылась жизнь православного священства. Несправедливое отношение архиерея к священникам, которое я испытывал и на себе.

- А в чем проявлялась эта несправедливость?

Это проявлялось в элементарном самодурстве архиепископа. Я не слышал, чтобы он интересовался, как у священника дела, какие он испытывает нужды, как он молится. Архиерея интересовало насколько у нас длинная борода, длинные волосы. Элементарно за более менее аккуратную стрижку приходилось получать от архиерея по голове.

Я видел, как страдали другие священники, особенно из каких-то сел и маленьких городов. Их поднимали на епархиальных собраниях, в присутствии священников и мирян, и начинали публично ругать, как подростков. Я считаю, что это унижение, когда архиерей поднимает человека и говорит: «Вот ты отец такой-то. Ну-ка, давай вставай». Это отсутствие этики и элементарного воспитания. Нельзя ругать священника при священниках и мирянах. Архиерей может ему высказать что-то один на один.

Спустя годы могу точно сказать, что в православной церкви ни о каком отношении епископа как отца к своим священникам речи быть не может. Это отношение деспота к своим рабам. Священник в РПЦ - это даже не наемный рабочий. Это безгласный раб. Это данник, который должен собирать дань для архиерея. Успехи священника в РПЦ оцениваются не его пасторской деятельностью, но оцениваются по его финансовой деятельности. Паства здесь выступает только как источник доходов для церкви.

- Это прямым текстом говорилось?

Нет. Это ясно давалось понять на епархиальных собраниях. На каждую церковь был определенный налог. Священник был обязан его уплатить. Если он не справлялся, он становился неблагонадежным. По сути, финансовая деятельность священника была единственным критерием для его оценки.

- С вас тоже требовали собирать налог?

Меня эта проблема не коснулась. Я был диаконом, у диакона нет своей паствы. После принятия сана остался в семинарии. Меня взяли как успешного студента. Сначала я был ассистентом преподавателя, затем уже сам преподавал литургику (дисциплина по изучению богослужения - прим. ред.) в течение трех лет.

- Когда вы заинтересовались другой церковью?

Как я уже говорил, впервые я побывал в костеле до семинарии, а затем уже в ходе обучения наладил общение с католическими священниками. При этом такого предубеждения, которое могло возникнуть к католикам в результате обучения, у меня не было.

- В семинарии закладывалось предубеждение к иноверцам?

Сама система обучения, те курсы, которые нам читались, прямо настраивали молодого человека – семинариста на некую неприязнь к католикам. Католики подавались как враги православия, как палачи. Греко-католики - это вообще было что-то страшное, еще хуже, чем крестоносцы. У меня же была возможность сравнить РПЦ и католическую церковь. Я мог прийти в костел и увидеть, что там никого не убивают и даже плохо о православии не говорят.

Я общался с католическими священниками. Стал общаться даже с католическим епископом. Тогда я еще не знал их изнанки, но у католического священства мне стала импонировать манера общения, то есть это абсолютное приятие. Не было такой злой критики, как у РПЦ к католикам. Подкупал высокий уровень общей культуры и эрудиции католического духовенства. Католический священник культурно на порядок выше православного, поскольку западная система воспитания духовенства, отлаженная столетиями, дает знать. Православные священники по большей своей части не имеющие даже специального образования, просто взятые мужики от сохи, которые перенесли свои советские комплексы и мышление в РПЦ. Элементарно не все стригут ногти и соблюдают личную гигиену. Это, конечно, касается не всех православных священников.

- Вы пытались говорить о католиках с православными семинаристами или священниками?

Да, пытался. За это в семинарии я заслужил репутацию чуть ли не еретика, особенно когда пытался критиковать сугубо православные обряды и обычаи. Например, за сомнение в том, что схождение «благодатного огня» в Иерусалиме действительно является чудом. Мне сразу говорили: «Ты католик-еретик, иди отсюда». Хотя были такие семинаристы, с кем получалось говорить на эти темы. Возникают не столько симпатии к католичеству, сколько социальный протест против нечеловеческого отношения к священнику в РПЦ. На этом фоне прокатолические взгляды могут возникнуть как выражение социального недовольства: «Здесь плохо, а в католической церкви иначе».

- Когда вы приняли решение перейти из РПЦ в католическую церковь?

Это решение вызревало долгие годы еще со старших курсов семинарии. Хотя я собирался стать православным священником, но не исключал, что когда-нибудь в далекой перспективе я стану католиком. Но мне как человеку глубоко претило отношение, которое испытывал на себе православное священство. Я мог бы, наверное, терпеть, но, зная другой образ жизни и отношений между епископом и священником, я уже не мог оставаться в РПЦ. Конечно, можно было бы и смириться с окружающей действительностью. Потихоньку служить и получать какую то зарплату. Но тогда это значило бы пойти наперекор своим убеждениям. Сама система тебя либо ломает, и ты становишься злым, двуличным, подлым, либо тебя эта система выбрасывает. Я почувствовал, что меня эта система начала выбрасывать. Я не «заточился» под клирика РПЦ.

Я верю, что в православной церкви многие священники, как и я, терзаются и мучаются. Но они не знают другой альтернативы и запуганы потому, что как учат в РПЦ: «Истинная церковь - это только православная церковь. Все остальное - там нет спасения». То есть любая другая церковь для такого священника - погибельна.

- Вы говорили кому-нибудь о своем уходе РПЦ?

Кроме своих родных никому. Мой отъезд совпал с периодом двоевластия, когда ушел Викентий и его место занял митрополит Кирилл (Наконечный). До меня не было никому дела, поскольку в это время в епархии проходили кадровые перестановки. Я никому ничего не сказал и уехал.

- Почему не стали рассказывать?

Не хотелось лишних сложностей. Если бы об этом узнал митрополит Кирилл, меня бы начали таскать к нему на ковер, лезть под кожу. Мне лишние допросы были ни к чему. Решение было принято, и мне было неинтересно оправдываться за него перед православными иерархами. Из РПЦ к католикам начали бы писать письма, что к вам переходит такой-то. Я вполне реально опасался и за свою репутацию. Могли элементарно написать на меня клевету. Для Русской православной церкви это вполне реально, от них можно было ожидать всего. Я знаю одного священника, который некоторое время назад бежал с семьей из России, опасаясь за свою жизнь. Во избежание скандала, который РПЦ могла обратить против католиков и испортить с ними отношения, меня решили переместить в Латинскую Америку.

- По какой причине было необходимо уезжать так далеко?

Чтобы даже не пытались как-то искать и влиять на меня и на тех людей, которые меня приняли в католическую церковь. Если бы я уехал в страну, которая граничит с Россией, то РПЦ могла написать иерарху который меня принял. А тут услали так далеко, что любой диалог уже был затруднен.

- Как в Екатеринбургской епархии отреагировали на ваш уход из РПЦ?

По словам моих друзей, в епархии начался канонический процесс. Меня хотели заочно запретить в священнослужении. Сразу нашлись подходящие каноны. Вообще, правоприменение в РПЦ - это отдельный вопрос, очень похожий на российское судопроизводство. Про каноны в РПЦ вспоминают только тогда, когда нужно кого-то стереть в порошок. В этом случае сразу начинают вспоминать все Вселенские и поместные соборы, применяют все наказания. Я не знаю, чем закончился мой процесс. Может меня и запретили. Насколько я понял, со временем это заглохло. Я для всех исчез. На церковный суд меня не вызвать. В Московский патриархат это все так и не пошло. Я просто пропал. Через полгода, видя, что каких-то негативных последствий не наступает, я уже продолжил обучение в греко-католической семинарии в Украине.

- Почему греко-католическая? Ведь изначально речь шла о католицизме?

Греко-католическая церковь - это тоже часть католической церкви. Я решил сохранить свой обряд, поскольку я долгие годы служил как православный диакон, это стало моей традицией. Греко-католическая церковь имеет своего патриарха в Киеве, который подчиняется папе Римскому.

- У вас не было разочарований, когда вы познакомились с изнанкой греко-католического священства?

Нет. Не было. Я всего три года в греко-католической церкви, но первое, что меня подкупило, там действительно епископ для священников отец. Епископ может отругать, даже наказать, но это не превращается в травлю священника, как в РПЦ. Православный епископ пока со свету священника не сживет, не успокоится. Это как кровная вражда.

Мне приходилось вместе сидеть с патриархом греко-католической церкви, я свободно высказывал при нем свои мысли и видение по тем или иным вопросам. Такое отношение было ко всем священникам.

- После возвращения в Екатеринбург что-то для вас изменилось?

Я многих друзей потерял из-за перехода. Люди, посчитав меня предателем, сочли за лучшее прекратить со мной общение. Хотя оказались и те, кто с пониманием отнеслись к моему выбору, что для меня было неожиданностью. Я объясняю это тем, что есть люди, которые задумываются о несправедливости, которая есть в РПЦ. Я считаю, что рыба ищет где глубже, а человек где лучше. Ничего плохого нет, чтобы найти для себя ту церковь, ту общность, которая более всего отвечает твоим взглядам и видению человеческих отношений, то сообщество и ту церковь, где ты себя можешь полностью реализовать.

Вопросы корреспондента «Политсовета»

09 января 1920 года в Воронеже в день массового расстрела священнослужителей был убит архиепископ Тихон Воронежский. Стоит уточнить, что гонения на РПЦ начались ещё до прихода к власти большевиков. Либералы из Временного правительства предвосхитили большевиков в их отношении к религии и Церкви, показав себя врагами Русского православия. Если в 1914 году в Российской империи насчитывалось 54174 православных храма и 1025 монастырей, то в 1987 году в СССР осталось только 6893 храма и 15 монастырей. Только в 1917-20 годы было расстреляно более 4,5 тысяч священников. Сегодня рассказ о священнослужителях, отдавших жизнь за веру.

Протоиерей Иоанн Кочуров

Иоанн Кочуров (в миру Иван Александрович Кочуров) родился 13 июля 1871 года в Рязанской губернии в многодетной семье сельского священника. Он закончил Данковское духовное училище, Рязанскую духовную семинарию, Санкт-Петербургскую духовную академию, после окончания которой, в августе 1895 года, был рукоположен в сан священника и направлен на миссионерское служение в Алеутскую и Аляскинскую епархию. Это было его давним желанием. В США он служил до 1907 года, являясь настоятелем церкви Св. Владимира в Чикаго.

Вернувшись в Россию Иоанн Кочуров стал сверхштатным священником Преображенского собора в Нарве, священником церкви Казанской иконы Божией Матери в Силламяэ и одновременно с этим являлся законоучителем нарвских женской и мужской гимназий. С ноября 1916 года протоирей Иоанн Кочуров - второй священник в Екатерининском соборе Царского Села.

В конце сентября 1917 году Царское Село превратилось в центр противостояния казачьих войск, поддерживающих свергнутого главу Временного правительства А.Керенского, и Красной гвардии большевиков. 30 октября 1917 года о. Иоанн участвовал в крестном ходе с особыми молитвами о прекращении междоусобной брани и призвал народ к спокойствию. Происходило это во время артобстрела Царского Села. На следующий день в Царское Село вступили большевики, и начались аресты священников. Отец Иоанн пытался протестовать, но его избили, отвели на царскосельский аэродром и расстреляли на глазах его сына-гимназиста. Прихожане похоронили отца Иоанна в усыпальнице под Екатерининским собором, который был взорван в 1939 году.

Стоит сказать, что убийство протоиерея Иоанна Кочурова стало одним из первых в скорбном списке уничтоженных деятелей церкви. После этого аресты и убийства следовали практически безостановочно.

Архиепископ Тихон IV Воронежский

Архиепископ Тихон IV Воронежский (в миру Никаноров Василий Варсонофиевич) родился 30 января 1855 года в Новгородской губернии в семье псаломщика. Он получил прекрасное духовное образование, закончив Кирилловское духовное училище, Новгородскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию. В возрасте 29 лет он принял монашество в Кирилло-Белозерском монастыре с именем Тихона, и был рукоположен в иеромонаха. Ещё через 4 года ему пожаловали игуменство. В декабре 1890 года Тихон был возведён в сан архимандрита и стал настоятелем Новгородского Антониева монастыря, а в мае 1913 года он был награждён саном архиепископа и переведён в Воронеж. Современники говорили о нём, как о «добром человеке, который проповеди говорил просто и доступно».

Преосвященному Тихону пришлось в последний раз в истории города Воронежа встречать с императрицей Александрой Федоровной и дочерьми Ольгой и Татьяной. Монаршие особы тогда побывали в Митрофановском Благовещенском монастыре, поклонились мощам святителя Митрофана и объехали госпитали для раненых воинов.

С начала Первой мировой войны архиепископ Тихон вёл активную общественную и церковно-благотворительную деятельность. Он совершал частные и общественные богослужения при проводах призывников, проводил панихиды по убиенным на поле брани. Во всех воронежских церквях были открыты попечительские советы, оказывающие моральную и материальную помощь нуждающимся, собирались и отсылались подарки в армию. В октябре 1914 году архиепископ Тихон благословил открытие лазарета-госпиталя для раненых на 100 кроватей в Митрофановском монастыре, а также открытие Воронежского епархиального комитета по устройству беженцев.

Архиепископ Тихон стал одним из первых священнослужителей, которым пришлось столкнуться с негативным отношением к Церкви новой власти. В первый раз его арестовали и, в сопровождении солдат, отправили в Петроград уже 8 июня 1917 года. 9 января 1920 года, в день массового расстрела в Воронеже священнослужителей, архиепископ Тихон был повешен на Царских вратах Благовещенского собора. Погребён высокочтимый мученик был в склепе Благовещенского собора. В 1956 году, когда Митрофановский монастырь и склеп были разрушены, Останки Тихона перезахоронили на Коминтерновском кладбище Воронежа, а в 1993 году его останки перенесли в некрополь Алексеевского Акатова монастыря. В августе 2000 года архиепископ Тихон РПЦ прославлен как священномученик.

Митрополит Киевский и Галицкий Владимир Богоявленский (в миру Василий Никифорович Богоявленский) родился в 1 января 1848 года в Тамбовской губернии в семье сельского священника. Духовное образование он получал сначала в духовном училище и семинарии в Тамбове, а затем в Киевской духовной академии. После окончания академии Владимир возвратился в Тамбов, где сначала преподавал в семинарии, а женившись, принял сан и стал приходским священником. Но его семейное счастье было недолгим. Через несколько лет умерли единственный ребёнок отца Василия и его жена. Пережив такое огромное горе, молодой священник принимает монашество с именем Владимира в одном из Тамбовских монастырей.

Священномученика Владимира ещё при жизни называли «всероссийским митрополитом», поскольку он был единственным из иерархов, кто последовательно занимал все главные митрополичьи кафедры РПЦ - Московскую, Петербургскую и Киевскую.

В январе 1918 году Всеукраинском Церковном соборе был поставлен вопрос об автокефалии Православной церкви на Украине. Митрополит Владимир отстаивал единство Русской церкви. Но лидер партии раскольников архиепископ Алексий, который самочинно поселился в Лавре по соседству с митрополитом Владимиром, всячески настраивал монахов Лавры против священноархимандрита.

Днём 25 января 1918 года красногвардейцы ворвались в покои митрополита и провели обыск. Монахи начали жаловаться, что они хотят завести в монастыре порядки, как у красных – с советами и комитетами, но митрополит не позволяет. Уже вечером к митрополиту в Киево-Печерскую Лавру пришли 5 вооружённых солдат. Владимира вывели из Лавры через Всехсвятские ворота и зверски убили между валов Старой Печерской крепости, неподалеку от Никольской улицы.

Впрочем, есть мнение, что в этом злодеяние большевики никакого участия не принимали, а убили митрополита бандиты, приглашённые некими монахами Киево-Печерской Лавры, которые поддались большевистской пропаганде и клеветали на архипастыря, якобы он «обирает» Лавру, получающую большие доходы от богомольцев.

4 апреля 1992 РПЦ причислила митрополита Владимира (Богоявленского) к лику священномучеников. Его мощи находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры, в пещерной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы.

Аримандрид Варлаам

Аримандрид Варлаам (в миру Коноплев Василий Ефимович) родился 18 апреля 1858 года. Сын горнозаводских крестьян. Его семья принадлежала к старообрядцам беспоповского толка. Путь в православие Варлаама был непростым. «Господи, покажи мне чудо, разреши мои сомнения», - просил он в молитвах, и в его жизни появился отец Стефан Луканин, который с кротостью и любовью разъяснял Василию его недоумения, и сердце его умиротворилось. 17 октября 1893г. в Пермском кафедральном соборе он принял миропомазание. Вскоре с Церковью соединились и 19 человек его родных.

6 ноября 1893 он поселился на Белой Горе и с того времени к нему стали стекаться желающие вести монашескую жизнь. Это место было таким уединённым, как . Он стал и первым настоятелем Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря.

В октябре 1918 года большевики разграбили Белогорский Свято-Николаевский мужской монастырь. Архимандрита Варлаама в наволочке из грубого полотна утопили в реке Каме. Варварскому разгрому подвергся весь монастырский комплекс: был осквернён престол, разграблены святыни, монастырские мастерские и библиотека. Некоторые монахи были расстреляны, а некоторые сброшены в яму и залиты нечистотами. Архимандрит Варлаам похоронен на кладбище в Перми.

Епископ Феофан (в миру Ильминский Сергей Петрович) родился 26 сентября 1867 в Саратовской губернии в семье церковного чтеца. Он рано остался без отца. Воспитывала его мать, человек глубоко религиозный, и его дядя - сельский протоиерей Димитрий. Сергей закончил Казанскую Духовную Академию, преподавал в Саратовском епархиальном женском училище. Только в 32 года он был рукоположен в сан священника. Современники вспоминали, что его пастырское обращение всегда было прямое и бескомпромиссное. По поводу убийства в Киеве Столыпина он сказал так: «Опять Иродиада беснуется, опять революционная, жидомасонская гидра требует главы слуг Государевых! »

В сентябре 1915 года отец Феофан был возведён в сан архимандрита Соликамского Свято-Троицкого монастыря. Когда в 1918 году новая власть заинтересовалась земельными угодьями, епископ Феофан заявил, что более боится страшного Суда и раскрывать информацию о монастырских владениях не будет. Под началом владыки организовывались многолюдные крестные ходы как протесты против гонений на церковь и грабежей монастырей.

В июне 1918 году епископ Феофан принял управление Пермской епархией после ареста и казни священномученика архиепископа Пермского Андроника, но вскоре и сам был арестован. 11 декабря 1918 года в тридцатиградусный мороз епископа Феофана многократно погружали в ледяную прорубь реки Камы. Его тело покрылось льдом, но он всё ещё оставался жив. Тогда палачи его просто утопили.

И ещё…

В 2013 году издательство ПСТГУ выпустило книгу-альбом «Пострадавшие за веру и Церковь Христову. 1917–1937», а 15 мая в Издательском Совете РПЦ состоялась встреча, посвященная изучению и сохранению памяти Новомучеников и исповедников Российских, организатором которой стал Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

Всем, кого заинтересовала эта тема, предлагаем узнать .

(31 голос : 3.8 из 5 )

Ю. Рубан

ИЕРАРХИЯ (греч. ἱεραρχία – букв. означает «священноначалие») – термин, употребляемый в христианской богословской терминологии в двояком значении.

1) «Небесная иерархия» – совокупность небесных сил, ангелов, представленных в соответствии с их традиционной градацией в качестве посредников между Богом и людьми.

2) «Церковная иерархия», являющаяся, по Псевдо- (впервые употребившему данный термин), продолжением небесной иерархии: трехстепенной священный строй, представители которого через богослужение сообщают божественную благодать церковному народу. В настоящее время иерархия – разделенное на три степени («чина») «сословие» священнослужителей (духовенства) и в широком смысле соответствует понятию клира.

Структура современной иерархической лестницы Русской Православной Церкви для большей наглядности может быть представлена следующей таблицей:

Иерархические степени	Белое духовенство (женатое или в целибате)	Черное духовенство (монашествующее)
III Епископат (архиерейство)		патриарх митрополит архиепископ епископ
II Пресвитерство (иерейство)	протопресвитер протоиерей иерей (пресвитер, священник)	архимандрит игумен иеромонах
I Дьяконат	протодьякон дьякон	архидьякон иеродьякон

Низшие клирики (причетники) пребывают вне данной трехстепенной структуры: иподиаконы, чтецы, певцы, алтарники, пономари, церковные сторожа и другие.

Православные, католики, а также представители древних восточных («дохалкидонских») Церквей (Армянская, Коптская, Эфиопская и др.) основывают свою иерархию на понятии «апостольского преемства». Последнее понимается в качестве ретроспективной непрерывной (!) последовательности длинной цепи епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, рукоположившим первых епископов в качестве своих полновластных преемников. Таким образом, «апостольское преемство» – это конкретное («материальное») преемство епископского рукоположения. Поэтому носителями и хранителями внутренней «апостольской благодати» и внешней иерархической власти в Церкви являются епископы (архиереи). Протестантские исповедания и секты, а также наши старообрядцы-беспоповцы, исходя из данного критерия, не имеют иерархии, т. к. представители их «духовенства» (руководители общин и богослужебных собраний) лишь избираются (назначаются) для церковно-административного служения, но не обладают внутренним благодатным даром, сообщаемым в таинстве священства и единственно дающим право на совершение таинств. (Особый вопрос – о законности англиканской иерархии, давно дискутируемый богословами.)

Представители каждой их трех степеней священства различаются между собой «по благодати», дарованной им при возведении (хиротонии) в конкретную степень, или «внеличностной святостью», которая не связана с субъективными качествами священнослужителя. Архиерей, как преемник апостолов, обладает полнотой богослужебных и административных полномочий внутри своей епархии. (Глава поместной Православной Церкви, автономной или автокефальной, – архиепископ, митрополит или патриарх, – только «первый среди равных» внутри епископата своей Церкви). Он имеет право совершать все таинства, в том числе последовательно возводить в священные степени (рукополагать) представителей своего причта и клира. Только хиротония во епископа совершается «собором» или минимум двумя другими епископами по определению главы Церкви и состоящего при нем синода. Представитель второй степени священства (священник) имеет право совершать все таинства, кроме любой хиротонии или хиротесии (даже во чтеца). Его полная зависимость от архиерея, бывшего в Древней Церкви преимущественным совершителем всех таинств, выражается также и в том, что таинство миропомазания он совершает при наличии у него ранее освященного патриархом мира (заменяющего собой возложение рук епископа на главу человека), а евхаристию – только при наличии полученного им от правящего архиерея антиминса. Представитель низшей степени иерархии, дьякон, – только сослужитель и помощник епископа или священника, не имеющий права совершать ни одно таинство и богослужение по «священническому чину». В случае крайней необходимости он может лишь крестить по «мирскому чину»; а свое келейное (домашнее) молитвенное правило и богослужения суточного цикла (Часы) совершает по Часослову или «мирскому» Молитвеннику, без иерейских возгласов и молитв.

Все представители внутри одной иерархической степени равны друг другу «по благодати», дающей им право на строго определенный круг богослужебных полномочий и действий (в этом аспекте только что рукоположенный деревенский священник ничем не отличается от заслуженного протопресвитера – настоятеля главного приходского храма Русской Церкви). Различие – только по административному старшинству и чести. Это подчеркивается церемонией последовательного возведения в чины одной степени священства (дьякона – в протодьякона, иеромонаха – в игумена и т. д.). Она происходит на Литургии во время входа с Евангелием вне алтаря, на середине храма, как при награждении каким-либо элементом облачения (набедренником, палицей, митрой), что символизирует сохранение человеком данного ему при рукоположении уровня «внеличностной святости». В то же время возведение (хиротония) в каждую из трех степеней священства имеет место только внутри алтаря, что означает переход рукополагаемого на качественно новый онтологический уровень богослужебного бытия.

История развития иерархии в древнейший период христианства до конца не выяснена, бесспорно лишь твердое становление современных трех степеней священства к III в. с одновременным исчезновением первохристианских архаических степеней (пророков, дидаскалов – «харизматических учителей», и др.). Гораздо дольше происходило формирование современного порядка «чинов» (рангов, или градаций) внутри каждой из трех степеней иерархии. Смысл их изначальных названий, отражающий конкретную деятельность, при этом существенно менялся. Так, игумен (греч. эгу?менос – букв. правящий ,предводительствующий , – одного корня с «иге?мон» и «гегемон»!), первоначально – руководитель монашеской общины или монастыря, чья власть основывается на личном авторитете, духовно опытный человек, но такой же монах, как остальная «братия», не имеющий никакой священной степени. В настоящее время термин «игумен» указывает только на представителя второго ранга второй степени священства. При этом он может быть настоятелем монастыря, приходского храма (или рядовым священником этого храма), но также просто штатным сотрудником духовного учебного заведения либо хозяйственного (или иного) отдела Московской патриархии, чьи должностные обязанности не имеют прямого отношения к его священному сану. Поэтому в данном случае возведение в очередной сан (ранг) – просто повышение в звании, должностная награда «за выслугу лет», к юбилею или по иному поводу (аналогично присвоению очередной воинской степени не за участие в военных походах или маневрах).

3) В научном и общеречевом употреблении слово «иерархия» означает:
а) расположение частей или элементов целого (какой-либо конструкции или логически законченной структуры) в убывающем порядке – от высшего к низшему (либо наоборот);
б) строгое расположение служебных чинов и званий в порядке их соподчинения, – как гражданских, так и воинских («иерархическая лестница»). Последние представляют собой типологически наиболее близкую священной иерархии также трехстепенную структуру (рядовой состав – офицерство – генералитет).

Лит.: Духовенство древней вселенской Церкви от времен апостольских до IXав. М., 1905; Зом Р. Лебедев А. П. По вопросу происхождения первохристианской иерархии. Сергиев Посад, 1907; МирковичаЛ. Православна Литургика. Први општи део. Друго изданье. Београд, 1965 (наасерб. яз.); Фельми К. Х. Введение в современное православное богословие. М., 1999. С. 254-271; Афанасьев Н., прот. Духа Святого. К., 2005; The Study of Liturgy: Revised edition / Ed. by C . Jones, G. Wainwright, E. Yarnold S. J., P. Bradshaw. – 2-nd ed. London – New York, 1993 (Chap. IV : Ordination. P. 339-398).

АРХИЕРЕЙ

АРХИЕРЕЙ (греч. archiereus ) – в языческих религиях – «верховный жрец» (таково букв. значение этого термина), в Риме – Pontifex maximus; в Септуагинте – высший представитель ветхозаветного священства – первосвященник (). В Новом Завете – именование Иисуса Христа (), не принадлежавшего к Ааронову священству (см. Мелхиседек). В современной православной греко-славянской традиции – родовое название всех представителей высшей степени иерархии, или «епископата» (т. е. собственно епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов). См. Епископат, Духовенство, Иерархия, Клир.

ДИАКОН

ДЬЯКОН, ДИАКОН (греч. diakonos – «слуга», «служитель») – в древнехристианских общинах – помощник возглавляющего евхаристическое собрание епископа. Первое упоминание о Д. – в посланиях ап. Павла ( и ). Близость его к представителю высшей степени священства выражалась в том, что административные полномочия Д. (собственно – архидьякона) ставили его зачастую над священником (особенно на Западе). Церковная традиция, генетически возводящая современный дьяконат к «семи мужам» книги Деяний Апостольских (6:2-6, – совсем не названных здесь Д.!), в научном отношении очень уязвима.

В настоящее время Д. – представитель низшей, первой степени церковной иерархии, «служитель слова Божия», богослужебные обязанности которого состоят преимуществено в громком чтении Св. Писания («благовествовании»), возглашении от лица молящихся ектений, каждении храма. Церковный устав предусматривает его помощь совершающему проскомидию священнику. Д. не имеет права совершать ни одно богослужение и даже самостоятельно облачаться в свои богослужебные одежды, но должен каждый раз испрашивать на это «благословение» священнослужителя. Чисто вспомогательная богослужебная функция Д. подчеркивается возведением его в данный сан на Литургии после евхаристического канона (и даже на Литургии Преждеосвященных даров, не содержащей евхаристического канона). (По желанию правящего архиерея это может происходить и в иное время.) Он лишь «служитель (слуга) при священнодействии» или «левит» (). Священник может обходиться совсем без Д. (это имеет место в основном в бедных сельских приходах). Богослужебное облачение Д.: стихарь, орарь и поручи. Внебогослужебная одежда, как и у священника, –подрясник и ряса (но без креста поверх рясы, носимого последним). Официальное обращение к Д., встречающееся в старой литературе, «Ваше благовестие» или «Ваше благогласие» (сейчас не употребляется). Обращение «Ваше преподобие» может считаться правомочным лишь по отношению к монашествующему Д. Бытовое обращение – «отец Д.» или «отец имярек», либо же просто по имени и отчеству.

Термин «Д.», без уточнения («просто» Д.), указывает на его принадлежность к белому духовенству. Представитель того же низшего ранга в черном духовенстве (монашествующий Д.) именуется «иеродьякон» (букв. «священнодьякон»). Он имеет те же облачения, что и Д. из белого духовенства; но вне богослужения носит общую всем монахам одежду. Представитель второго (и последнего) ранга дьяконата среди белого духовенства – «протодьякон» («первый Д.»), исторически – старший (в богослужебном аспекте) среди нескольких Д., служащих вместе в большом храме (соборе). Его отличает «двойной орарь» и камилавка фиолетового цвета (дается в качестве награды). Наградой в настоящее время является и сам чин протодьякона, поэтому в одном соборе может быть более одного протодьякона. Первый среди нескольких иеродьяконов (в монастыре) называется «архидьякон» («старший Д.»). Постоянно служащий с архиереем иеродьякон, также обычно возводится в сан архидьякона. Как и протодьякон, он имеет двойной орарь и камилавку (последняя – черного цвета); внебогослужебные одежды – те же, что и у иеродьякона.

В древности существовал институт дьяконисс («служительниц»), чьи обязанности состояли главным образом в уходе за больными женщинами, в подготовке женщин к крещению и в служении священникам при их крещении «для благоприличия». Св. (+403) подробно объясняет особенное положение диаконисс в связи с их участием в этом таинстве, решительно исключая их при этом из участия в Евхаристии. Но, согласно византийской традиции, дьякониссы получали особое рукоположение (аналогичное дьяконскому) и участвовали в причащении женщин; при этом они имели право входить в алтарь и брать св. чашу непосредственно с престола (!). Возрождение института дьяконисс в западном христианстве наблюдается с 19 в. В 1911 предполагалась к открытию первая община дьяконисс в Москве. Вопрос о возрождении этого института обсуждался на Поместном Соборе РПЦ 1917-18 гг., но, по обстоятельствам времени, никакого решения принято не было.

Лит.: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. М.,1906, с. 196-207; Кирилл (Гундяев), архим. К вопросу происхождения диаконата // Богословские труды. М., 1975. Сб. 13, с. 201-207; В . Диакониссы в Православной Церкви. СПб., 1912.

ДИАКОНАТ

ДЬЯКОНАТ (ДИАКОНАТ) – низшая степень церковной православной иерархии, включающая в себя 1) дьякона и протодьякона (представителей «белого духовенства») и 2) иеродьякона и архидьякона (представителей «черного духовенства». См. Дьякон, Иерархия.

ЕПИСКОПАТ

ЕПИСКОПАТ – собирательное название высшей (третьей) степени священства православной церковной иерархии. Представители Е., именуемые также обобщенно архиереями или иерархами, в настоящее время распределены, в порядке административного старшинства, по следующим рангам.

Епископ (греч. episkopos – букв. надзиратель, блюститель) – самостоятельный и полномочный представитель «местной церкви» – возглавляемой им епархии, именуемой поэтому «епископией». Его отличительная внебогослужебная одежда – ряса. черный клобук и посох. Обращение – Ваше преосвященство. Особая разновидность – т. н. «викарный епископ» (лат. vicarius – заместитель, наместник), являющийся лишь помощником правящего архиерея большой епархии (митрополии). Он состоит в его непосредственном ведении, исполняя поручения по делам епархии, и носит титул по одному из городов на ее территории. Викарный епископ в епархии может быть один (в С.-Петербургской митрополии, с титулом «Тихвинский») или несколько (в Московской митрополии).

Архиепископ («старший епископ») – представитель второго ранга Е. Правящий епископ обычно возводится в этот сан за какие-либо заслуги либо по истечении определенного времени (в качестве награды). От епископа он отличается только наличием жемчужного крестика, нашитого на черном же клобуке (над лбом). Обращение – Ваше Высокопреосвященство.

Митрополит (от греч. meter – «мать» и polis – «город»), в христианской Римской империи – епископ митрополии («матери городов»), главного города области или провинции (диоцеза). Митрополит может быть и главой Церкви, не имеющей статуса патриархата (Русской Церковью до 1589 г. управлял митрополит с титулом сначала Киевский, а затем Московский). Сан митрополита в настоящее время даруется архиерею либо в качестве награды (после сана архиепископа), либо в случае перевода на кафедру, обладающую статусом митрополии (С.-Петербургская, Крутицкая). Отличительная особенность – белый клобук с жемчужным крестиком. Обращение – Ваше Высокопреосвященство.

Экзарх (греч. начальник, руководитель) – название церковно-иерархической степени, встречающееся с 4 в. Первоначально этот титул носили представители только самых видных митрополий (некоторые превратились позднее в патриархаты), а также чрезвычайные уполномоченные константинопольских патриархов, посылавшиеся ими в епархии с особыми поручениями. В России этот титул впервые был усвоен в 1700 г., после смерти патр. Адриана, местоблюстителю патриаршего престола . Экзархом именовался и глава Грузинской церкви (с 1811 г.) в период вхождения ее в состав Русской Православной Церкви. В 60-е – 80-е гг. 20 в. некоторые заграничные приходы Русской Церкви были объединены по территориальному признаку в экзархаты «Западноевропейский», «Среднеевропейский», «Центрально- и Южноамериканский». Управлявшие иерархи могли быть в сане ниже митрополита. Особое положение занимал митрополит Киевский, носивший титул «Патриарший Экзарх Украины». В настоящее время титул экзарха носит только митрополит Минский («Патриарший Экзарх всея Беларуси»).

Патриарх (букв. «родоначальник») – представитель высшего административного ранга Е., – глава, иначе предстоятель («стоящий впереди»), Автокефальной Церкви. Характерная отличительная особенность – белый головной убор с укрепленным над ним жемчужным крестиком. Официальный титул главы Русской Православной Церкви – «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Обращение – Ваше Святейшество.

Лит.: Устав об управлении Русской Православной Церкви. М., 1989; см. статью Иерархия.

ИЕРЕЙ

ИЕРЕЙ (греч. hiereus ) – в широком смысле – «приносящий жертвы» («жрец»), «священнослужитель» (от hiereuo – «приносить в жертву»). В греч. языке употребляется как для обозначения служителей языческих (мифологических) богов, так и истинного Единого Бога, – т. е. ветхозаветных и христианских священников. (В русской традиции языческие священники именуются «жрецами».) В узком смысле, в православной богослужебной терминологии, И. – это представитель низшего ранга второй степени православного священства (см. таблицу). Синонимы: священник, пресвитер, поп (устар.).

ИПОДИАКОН

ИПОДЬЯКОН, ИПОДИАКОН (от греч. hupo – «под» и diakonos – «дьякон», «служитель») – православный церковнослужитель, занимающей в иерархии низшего клира положение ниже дьякона, его помощника (что фиксирует именование), но выше чтеца. При посвящении во И. посвящаемого (чтеца) облачают поверх стихаря в крестообразно повязанный орарь, и архиерей читает молитву с возложением руки на его голову. В древности И. причислялся к клиру и уже не имел права жениться (если до возведения в этот сан был холост).

Традиционно в обязанности И. входила забота о священных сосудах и алтарных покровах, охрана алтаря, выведение из храма оглашенных во время Литургии и др. Появление иподьяконата как особого института относят к 1-й половине 3 в. и связывают с обычаем Римской церкви не превышать в одном городе число дьяконов выше семи (см. ). В настоящее время иподьяконское служение можно видеть только во время архиерейского богослужения. Иподьяконы не состоят в клире одного храма, но зачисляются в штат к определенному архиерею. Они сопровождают его во время обязательных поездок по храмам епархии, прислуживают во время богослужения – облачают его перед началом службы, подают воду для омовения рук, участвуют в специфических церемониях и действах, отсутствующих при обычном богослужении, – а также выполняют различные внехрамовые поручения. Чаще всего И. бывают студенты духовных учебных заведений, для которых это служение становится необходимой ступенью к дальнейшему восхождению по иерархической лестнице. Архиерей сам постригает своих И. в монашество, рукополагает в священный сан, подготавливая к дальнейшему самостоятельному служению. В этом прослеживается важное преемство: многие современные иерархи прошли через «иподьяконские школы» видных архиереев старшего поколения (иногда еще дореволюционной хиротонии), унаследовав их богатую литургическую культуру, систему церковно-богословских взглядов и манеру общения. См. Дьякон, Иерархия, Хиротония.

Лит.: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. М., 1906;Вениамин (Румовский-Краснопевков В. Ф.), архиеп. Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, Литургии и о всех службах и утварях церковных. М., 1992. Т. 2. С. 266-269; Сочинения блаж. Симеона, архиеп. Фессалоникийского. М., 1994. С. 213-218.

КЛИР

КЛИР (греч. – «жребий», «доля, доставшаяся по жребию») – в широком значении – совокупность священнослужителей (духовенства) и церковнослужителей (иподьяконы, чтецы, певцы, пономари, алтарники). «Клирики так называются потому, что они избираются в церковные степени так же, как избран был по жребию Матфий , поставленный апостолами» (Бл. Августин). По отношению к храмовому (церковному) служению люди делятся на следующие категории.

I . В Ветхом Завете: 1) «клир» (первосвященники, священники и «левиты» (низшие служители) и 2) народ. Принцип иерархии здесь – «родоплеменной», поэтому «клириками» являются только представители «колена» (племени) Ле»вия: первосвященники – прямые представители рода Аарона; священники – представители того же рода, но не обязательно прямые; левиты – представители других родов того же колена. «Народ» – представители всех остальных колен Израилевых (а также принявшие религию Моисея не израильтяне).

II . В Новом Завете: 1) «клир» (священно– и церковнослужители) и 2) народ. Национальный критерий упраздняется. Священно– и церковнослужителями могут стать все мужчины христиане, соответствующие определенным каноническим нормам. Допускается участие женщин (вспомогательные должности: «диакониссы» в Древней Церкви, певицы, прислужницы в храме и др.), при этом к «клирикам» они не причисляются (см. Дьякон). «Народ» (миряне) – все остальные христиане. В Древней Церкви «народ», в свою очередь, подразделялся на 1) мирян и 2) монахов (при возникновении этого института). Последние отличались от «мирян» только образом жизни, занимая по отношению к клиру такое же положение (принятие священного сана считалось несовместимым с монашеским идеалом). Однако этот критерий не являлся абсолютным, и вскоре монахи стали занимать высшие церковные должности. Содержание понятия К. изменялось на протяжении веков, приобретая достаточно противоречивые значения. Так, в самом широком значении в понятие К. включается, наряду со священниками и дьяконами, и высшее духовенство (епископат, или архиерейство), – так у : клир (ordo) и миряне (plebs). Напротив, в узком значении, также зафиксированном в первые века христианства, К. – одни лишь церковнослужители ниже дьякона (наши причетники). В Древнерусской Церкви клир – совокупность алтарных и внеалтарных служителей, за исключением архиерея. Современный К. в широком смысле включает в себя как священнослужителей (рукоположенное духовенство), так и церковнослужителей, или причетников (см. Причт).

Лит.: О ветхозаветном священстве // Христ. Чтение. 1879. Ч. 2; , свящ. Полемика по вопросу о ветхозаветном священстве и сущности священнического служения вообще. СПб., 1882; и при статье Иерархия.

МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ

МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ – человек, временно исполняющий обязанности государственного или церковного деятеля высокого ранга (синонимы: наместник, экзарх, викарий). В русской церковной традиции так именуется только «М. патриаршего престола», – архиерей, управляющего Церковью после смерти одного патриарха до избрания другого. Наиболее известны в этом качестве митр. , митp. Петp (Полянский) и митр. Сеpгий (Стpагоpодский), ставший патриархом Московским и всея Руси в 1943 г.

ПАТРИАРХ

ПАТРИАРХ (ПАТРИАРХИ) (греч. patriarches – «родоначальник», «праотец») – важный термин библейско-христианской религиозной традиции, употребляющийся преимущественно в следующих значениях.

1. Библия называет П.-ми, во-первых, родоначальников всего человечества («допотопные П.-и»), во-вторых, – родоначальников народа израильского («праотцы народа Божия»). Все они жили до Моисеева закона (см. Ветхий Завет) и потому являлись исключительными хранителями истинной религии. Первые десять П., от Адама до Ноя, символическая генеалогия которых представлена книгой Бытия (5 гл.), были наделены необычайным долголетием, необходимым для сохранения вверенных им обетований на этом первом земной истории после грехопадения. Из них выделяются Енох, живший «всего» 365 лет, «потому что Бог взял его» (), и его сын Мафусал, напротив, живший долее других, 969 лет, и умерший, согласно иудейскому преданию, в год потопа (отсюда выражение «мафусалов, или мафусаилов, возраст»). Вторая категория библейских П. начинается с Авраама, родоначальника нового поколения верующих.

2. П. – представитель высшего ранга христианской церковной иерархии. Титул П. в строгом каноническом значении установлен Четвертым Вселенским (Халкидонским) собором 451 г., который присвоил его епископам пяти главных христианских центров, определив их порядок в диптихах по «старшинству чести». Первое место принадлежало римскому епископу, за ним следовали епископы константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Позднее титул П. получали и главы других Церквей, причем, константинопольский П., после разрыва с Римом (1054г.), получил первенство в православном мире.

На Руси патриаршество (как форма правления Церковью) было установлено в 1589г. (до этого Церковью управляли митрополиты с титулом сначала «киевский», а затем «московский и всея Руси»). Позднее русский патриарх был утвержден восточными патриархами пятым по старшинству (после иерусалимского). Первый период патриаршества продолжался 111 лет и фактически закончился со смертью десятого по счету патриарха Адриана (1700 г.), а юридически – в 1721 г., с упразднением самого института патриаршества и заменой его коллективным органом церковного правления – Святейшим Правительствующим Синодом. (С 1700 по 1721г. Церковью управлял митрополит рязанский Стефан Яворский с титулом «местоблюститель патриаршего престола».) Второй патриарший период, начавшийся с восстановления патриаршества в 1917 г., продолжается по настоящее время.

В настоящее время существуют следующие православные патриархаты: константинопольский (Турция), александрийский (Египет), антиохийский (Сирия), иерусалимский, московский, грузинский, сербский, румынский и болгарский.

Кроме того, титул П. имеют главы некоторых других христианских (восточных) Церквей – Армянской (П.-католикос), Маронитской, Несторианской, Эфиопской, и др. Со времени Крестовых походов на христианском востоке существуют т. н. «латинские патриархи», находящиеся в каноническом подчинении Римской Церкви. Этот же титул, виде почетного отличия, имеют и некоторые западные католические епископы (венецианский, лиссабонский).

Лит.: Ветхозаветное вероучение во времена патриархов. Спб., 1886; Роберсон Р. Восточные Христианские Церкви. СПб., 1999.

ПОНОМАРЬ

ПОНОМАРЬ (или « парамонарь «, – греч. paramonarios, – от paramone, лат. mansio – «пребывание», «нахождение «) – церковный причетник, низший служитель («дьячок»), первоначально выполнявший функцию сторожа священных мест и монастырей (вне и внутри ограды). О П. упоминается во 2-м правиле IV Вселенского собора (451 г.). В латинском переводе церковных правил – «мансионарий» (mansionarius), привратник в храме. считает его обязанностью возжжение светильников при богослужении и называет «хранителем церкви». Возможно, в древности византийский П. соответствовал западному villicus («управляющий», «распорядитель») – лицу, распоряжавшемуся при богослужении выбором и употреблением церковных вещей (наш позднейший ризничий или сакелларий). Согласно «Учительному известию» славянского Служебника (называющего П. «служителем алтаря»), его обязанности состоят в том, чтобы «…вносить в алтарь просфоры, вино, воду, фимиам и огонь, возжигать и гасить свечи, приготовлять и подавать иерею кадильницу и теплоту, часто и с благоговением убирать и очищать весь алтарь, а также полы от всякой грязи и стены и потолок от пыли и паутины» (Служебник. Часть II . М., 1977. С. 544-545). В Типиконе П. называется «параекклисиархом» или «кандиловозжигателем» (от kandela, lampas – «лампада», «светильник»). Cеверные (левые) двери иконостаса, ведущие в ту часть алтаря, где находятся указанные пономарские принадлежности и которыми преимущественно пользуются П., называются поэтому «пономарскими». В настоящее время в Православной Церкви особой должности П. не существует: в монастырях обязанности П. в основном лежат на послушниках и простых монахах (не имеющих рукоположения), а в приходской практике распределяются между чтецами, алтарниками, сторожами и уборщицами. Отсюда выражение «читать как пономарь» и именование помещения сторожа при храме – «пономарка».

ПРЕСВИТЕР

ПРЕСВИТЕР (греч. presbuteros – «старейшина», «старец») – в литургич. терминологии – представитель низшего ранга второй степени православной иерархии (см. таблицу). Синонимы: священник, иерей, поп (устар.).

ПРЕСВИТЕРСТВО

ПРЕСВИТЕРСТВО (иерейство, священство) – общее (родовое) наименование представителей второй степени православной иерархии (см. таблицу)

ПРИЧТ

ПРИЧТ, или ПРИЧЕТ ЦЕРКОВНЫЙ (слав. причьтъ – «состав», «собрание», от гл. причитати – «причислять», «присоединять») – в узком смысле – совокупность низших церковнослужителей, вне трехстепенной иерархии. В широком смысле – совокупность как священнослужителей, или клириков (см. клир), так и собственно причетников, вместе составляющих штат одного правосл. храма (церкви). К последним относятся псаломщик (чтец), пономарь, или дьячок, свещеносец, певцы. В дорев. России состав П. определялся по штатам, утверждаемым консисторией и архиереем, и зависел от размера прихода. Приходу с населением до 700 душ муж. пола полагался П. из священника и псаломщика, приходу с большим населением – П. из священника, дьякона и псаломщика. П. многолюдных и богатых приходов могли состоять из неск. священников, дьяконов и причетников. На учреждение нового П. или изменение штатов архиерей запрашивал разрешение Синода. Доходы П. складывались гл. обр. из платы за совершение треб. П. сельской церкви обеспечивались землей (не менее 33 десятины на П.), некоторые из них жили в церк. домах, значит. часть с сер. 19 в. получила казенное жалованье. По церк. уставу 1988 П. определяется в составе священника, дьякона и псаломщика. Число членов П. изменяется по просьбе прихода и в соответствии с его нуждами, но не может быть менее 2 чел. – священника и псаломщика. Глава П. – настоятель храма: священник или протоиерей.

СВЯЩЕННИК – см. Иерей, Пресвитер, Иерархия, Клир, Хиротония

ХИРОТЕСИЯ – см. Хиротония

ХИРОТОНИЯ

ХИРОТОНИЯ – внешняя форма таинства священства, собственно его кульминационный момент – действие возложения рук на возводимого в священный сан правильно избранного ставленника.

В древнегреч. языке слово cheirotonia означает подачу голосов в народном собрании через поднятие рук, т. е. выборы. В новогреч. языке (и церковном словоупотреблении) находим два близких термина: cheirotonia, хиротония – «рукоположение» и cheirothesia, хиротесия – «руковозложение». Греческий Евхологий каждое поставление (возведение в сан) – от чтеца до епископа (см. Иерархия) – называет Х. В русском Чиновнике и литургических руководствах употребляются как оставленные без перевода греч. термины, так и их слав. эквиваленты, которые при этом искусственно различаются, хотя и не до конца строго.

Поставление 1) епископа: рукоположение и Х.; 2) пресвитера (священника) и дьякона: рукоположение и Х.; 3) иподьякона: Х., посвящение и хиротесия; 4) чтеца и певца: посвящение и хиротесия. На практике говорится обычно о «хиротонии» епископа и «рукоположении» священника и дьякона, хотя оба слова имеют идентичное значение, восходя к одному греч. термину.

Т. обр., Х. сообщает благодать священства и является возведением («рукоположением») в одну из трех степеней священства; совершается она в алтаре и при этом читается молитва «Божественная благодать…». Хиротесия же не является «рукоположением» в собственном смысле, но лишь служит знаком допущения человека (причетника, – см.) к исполнению какого-либо низшего церковного служения. Поэтому она совершается на середине храма и без чтения молитвы «Божественная благодать…» Исключение из этой терминологической дифференциации допускается лишь в отношении иподьякона, что для настоящего времени является анахронизмом, напоминанием о его месте в древнецерковной иерархии.

В древних византийских рукописных Евхологиях сохранился некогда широко распространенный в православном мире чин Х. дьякониссы, аналогичный Х. дьякона (также перед св. престолом и с чтением молитвы «Божественная благодать…»). Печатные книги его уже не содержат. Евхологий Я. Гоара дает этот чин не в основном тексте, но среди вариантов рукописей, т. н. variae lectiones (Goar J. Eucologion sive Rituale Graecorum. Ed. secunda. Venetiis, 1730. P. 218-222).

Кроме этих терминов для обозначения рукоположения в принципиально различные иерархические степени – собственно священнические и низшие «причетнические», имеются также другие, указывающие на возведение в различные «чины церковные» (ранги, «должности») внутри одной степени священства. «Произведение во архидиакона, …игумена, …архимандрита»; «Последование во еже сотворити протопресвитера»; «Возведение архидиакона или протодиакона, протопресвитера или протоиерея, игумена или архимандрита».

Лит.: Ставленник. Киев, 1904; Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний. Каменец-Подольск, 1906; Пособие к изучению устава Богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 701-721; Vagaggini C . L » ordinazione delle diaconesse nella tradizione greca e bizantina // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1974. N 41; и лит. при статьях Архиерей, Иерархия, Дьякон, Священник, Священство.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ИНОК

ИНОК – древнерус. название монаха, иначе – чернеца. В ж. р. – инока, соврем. – инокиня (монахиня, черница).

Происхождение названия объясняется двояко. 1. И. – «одинокий» (как перевод греч. monos – «один», «одинокий»; monachos – «отшельник», «монах»). «Инок наречется, понеже един беседует к Богу день и нощь» («Пандекты» Никона Черногорца, 36). 2. Другое толкование выводит название И. из и н о г о образа жизни принявшего монашество: он «иначе должен вести жизнь свою от мирского поведения» ( , свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993, с. 223).

В современном русском православном церковном обиходе «иноком» называют не монаха в собственном смысле, но рясофорного (греч. «носящего рясу») послушника, – до пострижения его в «малую схиму» (обусловленную окончательным принятием монашеских обетов и наречением нового имени). И. – как бы «новоначальный монах»; кроме рясы он получает также камилавку. И. сохраняет мирское имя и волен в любое время прекратить прохождение послушничества и вернуться к прежней жизни, что для монаха, по православным законам, уже невозможно.

Иночество (в старом значении) – монашество, черничество. Иночествовать – вести монашескую жизнь.

МИРЯНИН

МИРЯНИН – тот, кто живет в миру, светский («мирской») человек, не принадлежащий к клиру и к монашеству.

М. – представитель церковного народа, принимающий молитвенное участие в храмовом богослужении. Дома он может совершать все богослужения, приведенные в Часослове, Молитвослове или ином богослужебном сборнике, опуская священнические возгласы и молитвы, а также дьяконские ектеньи (если они содержатся в богослужебном тексте). В случае крайней необходимости (при отсутствии священнослужителя и смертельной опасности), М. может совершить таинство крещения. В первые века христианства права мирян несравнимо превосходили современные, простираясь до избрания не только настоятеля приходского храма, но даже епархиального архиерея. В древней и средневековой Руси М. подлежали общим княжеским судебно-администр. установлениям в отличие от людей церковных, находившихся под юрисдикцией митрополита и епископа.

Лит.: Афанасьев Н . Служение мирян в Церкви. М., 1995; Филатов С. «Анархизм» мирян в русском православии: Традиции и перспективы // Страницы: Журнал Библ.-Богосл. ин-та ап. Андрея. М., 1999. N 4:1; Минней Р. Участие мирян в религиозном образовании в России // Там же; Миряне в Церкви: Материалы междунар. богосл. конфер. М., 1999.

РИЗНИЧИЙ

РИЗНИЧИЙ (греч. сакелларий, sakellarios ):
1) заведующий царскими одеждами, царский телохранитель; 2) в монастырях и соборах – хранитель церковной утвари, ключарь.