2 послание к коринфянам святого апостола павла. Толкование нового завета феофилактом болгарским. Но сами в себе имели приговор к смерти
Данный текст адресован Павлом жителям греческого города Коринф, где незадолго до этого, во время второго апостольского путешествия – примерно в 50 году, Павел основал христианскую общину.
Второе Послание к Коринфянам – читать, слушать.
На сайте сайт вы можете прочесть или прослушать текст Второго Послания к Коринфянам, написанный Святым Апостолом Павлом. Второе Послание к Коринфянам состоит из 13 глав:
Авторство, время и место написания Второго Послания.
Серьезных сомнений в том, что Второе Послание Коринфянам принадлежит перу Ап. Павла, никто из библейских критиков не высказывал.
Послание, по предположению большинства исследователей, написано в Македонии около 57 года. Сюда Павел бежал из Эфеса, охваченного в то время мятежом. Второе послание к коринфянам написано вскоре после Первого. Тит сообщил Павлу о неоднозначной реакции коринфской общины на его Первое Послание - это-то и стало поводом к написанию Второго Послания к коринфянам. Существует мнение, что Второе Послание представляет собой компиляцию из нескольких независимых посланий. Известно также, что помимо двух Посланий к коринфянам, которые вошли в канон Библии, были и другие, которые не дошли до нашего времени. Так, Первое Послание к Коринфянам , фактически является вторым послание Павла к верующим этой общины, так как самое первой послание было утеряно. Не дошло до нас и третье послание. Тот текст, который вошел в Библию под названием Второе Послание к Коринфянам, на самом деле является четвертым письмом Павла верующим Коринфа (либо компиляцией четвертого и последующих посланий). Вскоре после написания Второго Послания Павел лично посетил Коринф.
Краткое Толкование на Второе Послание Павла к Коринфянам.
Второе Послание к Коринфянам является одним из сложнейших текстов для толкования в Новом Завете.
Целью своего Послания Апостол видит приведение Коринфской Церкви в порядок, чтобы на момент посещения общины ему не пришлось применять всю строгость своего апостольского авторитета. Павел стремиться восстановить свой авторитет в глазах Коринфян.
Это письмо очень личное, в нем много откровений апостольской души. Павла волнует как моральное состояние коринфской общины, так и наличие в Коринфе лжеучителей, распространяющих свои идеи среди христиан и старающихся очернить христианское учение Павла. С того момента, как было написано Первое Послание, влияние лжеучителей усилилось, несмотря на все старания Павла. Кем были эти лжеучителя? Это были и иудеи-эллинисты, и иудеи –гностики, и докетики.
Композиционно Второе Послание к Коринфянам можно разделить на 3 части:
Главы 1 – 7 . Павел анализирует свое служение и взаимоотношения с коринфянами. Заочная полемика с лжеучителями.
Главы 8 – 9 . Вопросы о пожертвованиях для бедных в Иерусалиме. Коринфская община вначале с энтузиазмом согласилась на сбор пожертвований, однако после того, как лжеучителя распространили среди верующих мысль о том, что сбор пожертвований – лишь способ личного обогащения Павла, община охладела к данной идее.
Главы 10 – 13. Защита Павлом своей апостольской деятельности. Обличение лжеучителей. Требования по отношению к верующим Коринфянам.
Части Второго Послания разнятся по тону повествования, именно это заставляет многих исследователей-библеистов считать, что изначально это были три отдельных послания, затем сложенные в один текст. Первые семь глав – возвышенно-радостные. Главы 8 - 13 – повествование становится тревожным.
Второе Послание к Коринфянам, как никакое другое, характеризует личность Павла, его смирение и снисходительность, высокое осознание апостольского достоинства и умение владеть словом.
Введение.
Немногие из новозаветных книг представляются столь же трудными переводчикам и комментаторам, как 2-е Послание к Коринфянам. И лишь немногие проповедники соответственно берутся за последовательное объяснение текста этого послания. Тем же, кто не боится трудностей, открывается в нем пастырская любовь во всей ее глубине, которую в избытке испытывал апостол Павел к своенравным коринфским верующим.
Кому адресовано.
Апостол Павел написал 2 Послание к Коринфянам церкви, которую он основал (Деян. 18:1-17) во время своего второго миссионерского путешествия. Он работал в Коринфе в течение полутора лет. Подобно зимнему морю, город Коринф был подвержен бурям (расположение города на карте). Однако, если уныние и опасения по отношению к Коринфу и владели Павлом, они, по крайней мере, отчасти были развеяны видением, полученным им по приходе туда (Деян. 18:9-10); в этом видении Господь не только обещал ему личную безопасность, но и открыл, что многие в Коринфе предрасположены к тому, чтобы уверовать.
Было, казалось, немало оснований усомниться и в том и в другом. За несколько месяцев до того Павел был избит и брошен в тюрьму в Филиппах, а затем из-за гонений со стороны иудеев должен был оставить Фессалонику и Верею. Большая община иудеев имелась и в Коринфе. Да и сам по себе этот город никак не казался местом, подходящим для сеяния евангельского слова.
Правда, новый Коринф, восстановленный римлянами в 46 г. до Р. Х., не был тем же городом, который когда-то пригвождали к позорному столбу афинские драматурги и философы, как гнездо разврата, населенное проститутками и блудниками (Введение к 1-Кор.), однако, моральное состояние его все еще оставляло желать лучшего. Когда Павел писал в Послании к Римлянам о нравственном упадке взбунтовавшегося против Бога человечества (Рим. 1:21-32), он, видимо, имел перед собой горестный портрет этого, так как писал упомянутое послание из Коринфа.
К сожалению, и коринфская церковь не сумела сохранить себя от проникновения разврата в свою среду, и в первом послании к коринфянам Павел призывал их исправить создавшееся положение (к примеру, 1-Кор. 5 и 6). Однако не только в вопросах половой распущенности коринфяне оставались детьми своего времени.
Они легко подвергались воздействию мирских веяний, будучи падки до красноречия и человеческого "высокомудрия" (1-Кор. 2) и таких впечатляющих даров, как говорение на иных языках (1-Кор. 12-14). Они более водимы были внешними впечатлениями, нежели верой (2-Кор. 5:7), и именно от этого недостатка хотел помочь им избавиться Павел, направляя им послания и посещая их в Коринфе.
Личные контакты и переписка.
1. Впервые Павел посетил Коринф весной 51 г. от Р. Х. и оставался там полтора года. Осенью 52 г. он отплыл в Ефес вместе с Акилою и Прискиллою, где те остались, Павел же отправился в Иерусалим. В Ефесе Акила и Прискилла встретились с Аполлосом, которого после должных наставлений направили на некоторое время в Коринф, чтобы он послужил там (Деян. 18:18-28).
2. В то время, как Аполлос служил в Коринфе (Деян. 19:1), Павел вернулся осенью 53 г. от Р. Х. в Ефес, совершая свое третье миссионерское путешествие. Он оставался там в течении двух с половиной лет, превратив Ефес в центр евангельской работы, которую вел и в близлежащих провинциях (Деян. 19 гл.). Письмо, о котором он упоминает в 1-Кор. 5:9 (и которое коринфяне поняли неправильно - 1-Кор. 5:9-11), теперь утеряно. Оно, вероятно, было написано в самом начале пребывания апостола в Ефесе.
3. О том, что его письмо было неправильно понято, равно как и о новых проблемах, возникших в Коринфской церкви, он узнал от "домашних Хлоиных" (1-Кор. 1:11). Затем к нему прибыла официальная делегация из Коринфа в составе Стефана, Фортуната и Ахаика (1-Кор. 16:17), которые подтвердили известия, полученные апостолом ранее, и поставили перед ним ряд конкретных вопросов, по которым в церкви произошли разделения. Ответом на все это и послужило второе письмо апостола коринфянам, известное, однако, как его Первое Послание к ним.
4. Очевидно, этим посланием не было достигнуто разрешение всех коринфских проблем, о чем Павлу, возможно, сообщил возвратившийся из Коринфа Тимофей (1-Кор. 4:17; 16:10). И тогда апостол решил пойти в Коринф лично, во второй уже раз; он отправился туда морем прямо из Ефеса. Возможно, этот визит и был связан "с огорчением" (2-Кор. 2:1), по всей видимости, по вине человека, о котором упоминается в 2:5 и 7:12, а также потому, что члены коринфской церкви не сумели должным образом поддержать Павла.
5. Возвратившись в Ефес, Павел написал коринфянам третье письмо (так же, как и первое, не дошедшее до нас) и отправил его через Тита. Это было строгое, резкое письмо (7:8-9), и потому писал его апостол с глубокой печалью (2-Кор. 2:3-4). После того, как серебряных дел мастера подняли в Ефесе мятеж (Деян. 19:23-41), Павел весной 56 года направился из этого города в Македонию (Деян. 20:1), остановившись по пути в Троаде, где надеялся встретиться с Титом (2-Кор. 2:13) и узнать от него подробнее о коринфских делах. Однако, не встретив Тита, Павел в тревоге о нем (6:5-6) продолжил свой путь в Македонию. Там они встретились с Титом, который принес апостолу добрые вести об общем состоянии коринфской церкви, но скверные - относительно группы, возмущавшей коринфян против Павла.
6. Находясь в Македонии, Павел написал в Коринф четвертое по счету письмо, вошедшее в Библию под названием 2-го Послания к Коринфянам.
7. Затем, зимою 56-57 года, Павел в третий раз посетил Коринф (Деян. 20:2-3).
Итак, подведем итог: 1) Первое посещение Коринфа. 2) Первое письмо коринфянам (утерянное). 3) Второе письмо коринфянам, ставшее известным как Первое послание к ним. 4) Второе посещение Коринфа (которое было "огорчительным" 2-Кор. 2:1). 5) Третье письмо коринфянам (утерянное). 6) Четвертое послание к коринфянам, известное как 2 Послание к Коринфянам. 7) Третье посещение Коринфа.
По-видимому, это было волей Божией, чтобы два утерянных послания не вошли в Библейский канон.
Цель написания.
Никакое другое из посланий апостола Павла не является столь личным и откровенным, как 2 Послание к Коринфянам. В нем он изливает свою душу и говорит о своей неизменной любви к коринфянам, несмотря на их явное непостоянство по отношению к нему. Больше всего тревожило апостола присутствие в коринфской церкви лжеучителей, которые называли апостолами себя.
Они проповедывали собственные идеи и в то же время старались дискредитировать как личность Павла, так и его учение. Второе Послание к Коринфянам написано в защиту апостольства Павла и того, чему он учил. Однако не стремлением защитить себя было продиктовано оно, но сознанием, что духовное благосостояние коринфской церкви зависело от того, примет ли она его, Павловы, служение и учение.
Кто же выступал, против Павла? Это весьма спорный вопрос. Одни считают, что это были иудеи-эллинисты, т. е. те, чьим родным языком был не еврейский, а греческий, родом или из Палестины, как Стефан, или из одной из стран еврейского рассеяния, как Тимофей. Хотя они и считали себя последователями Христа, не подчеркивали, что следуют Моисею.
Другие считают, что - апостолами Христа называли себя иудеи - гностики или докетики, не придававшие значения земным страданиям Иисуса, которые Он переносил с покорностью и смирением, но в славе Его и возвышении, которые всячески превозносили, видели прообраз земной жизни людей, каковой она будто бы должна быть. Такие лжеучители уже проповедывали в то время, когда Павел писал свое первое послание (сравните 1-Кор. 4:8-21; 12:3), но позже, выступая против апостола и его богословской доктрины, они сделались еще более громогласными.
Вероятно, безошибочного представления о том, кем же все-таки были упомянутые оппоненты, мы так и не получим, однако, не приходится сомневаться в том, что в Коринфской церкви они посеяли смуту, а апостолу Павлу причинили немало огорчений. Хотя лишь в последних главах этого послания Павел бросает им прямой вызов, мысль об их влиянии проходит через все послание, которое, в соответствии с поднимаемыми в нем вопросами, можно подразделить на три части:
1. Первые семь глав посвящены в основном разбору того, как служение Павла сказывалась на его взаимоотношениях с коринфянами, и затем, в более общем плане - как отражались на нем парадоксы, отмечающие путь служения: раба Христова. Павел язвительно отметает обвинение, выдвинутое его противниками, что и служение его и учение - столь же сомнительны, как и планы его миссионерских путешествий.
2. В главах 8 и 9 речь идет о сборе пожертвований для бедных в Иерусалиме. Коринфяне поначалу с радостью согласились принять в нем участие, но потом охладели, и это могло быть вызвано наговорами противников Павла, намекавшими, будто он хочет лично обогатиться за счет этих пожертвований.
3. Последние четыре главы посвящены: а) защите Павлом его апостольства и б) обличению им тех, кто противится не только ему, но Иисусу Христу. Характерным для этого послания является то, что в нем Павел отождествляет себя со Христом, придавая этому тождеству больше значения, чем чему бы то ни было еще. То, что он утверждает в послании к Галатам: "И уже не я живу, но живет во мне, Христос", наглядно выражено и здесь - в последних главах (10-13).
Во всех посланиях Павла имеются отклонения от темы, для его авторской манеры характерна эта "прерывистость", но нигде она не прослеживается столь явно, как во 2 Послании к Коринфянам. Этому, очевидно, способствовали обстоятельства, в которых писалось послание.
План книги:
I. Вступление (1:1-11)
Б. Благодарение Богу за утешение, ниспосылаемое Им (1:3-11)
II. Апостольское служение (1:12 - 7:16)
А. В защиту изменения планов (1:12 - 2:11)
Б. Описание славного служения (2:12 - 7:16)
1. Торжество во Христе (2:12 - 3:6)
2. Слава - от Духа (3:7-18)
3. Сила - от Бога (4:1-15)
4. В перспективе вечности (4:16 - 5:10)
5. Проповедь примирения (5:11 - 6:2)
6. Приметы служителей (6:3-10)
7. О сбывшемся предвидении (6:11 - 7:16)
III. О щедрых, доброхотных даяниях (главы 8-9)
А. Примеры великодушия (8:1-9)
Б. Совет относительно сбора пожертвований (8:10 - 9:5)
В. Награда за щедрость (9:6-15)
IV. Выступление Павла в свою защиту (10:1 - 13:10)
А. Призыв к послушанию (10:1-6)
Б. Вызов лжеапостолам (10:7 - 11:15)
В. Павел доказывает истинность своего апостольства (11:16 - 12:10)
Г. Ожидаемый отклик (12:11 - 13:10)
V. Заключение (13:11-13)
А. О должном поведении. Приветствия (13:11-12)
Б. Благословение (13:13)
Новое тело (1–5). Условия, при которых можно получить будущую славную жизнь (6–10). Личные замечания Апостола (11–16). Значение апостольского служения (17–21).
2Кор.5:1-5. Противоположность между внутренним величием верующих и между их распадающейся телесностью не может продолжаться вечно. Взамен настоящего тела верующие получат новое, которое будет соответствовать их внутреннему духовному состоянию. Эту надежду укрепляет в нас Сам Бог, давший нам в залог этого славного состояния Своего Духа.
2Кор.5:1. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.
«Знаем». Ап. имеет здесь в виду, конечно, всех верующих, а не себя только, потому что он не один получит будущее славное тело. Откуда верующие знали это? Конечно, из учения Ап. Павла (1 Кор. 15), а сам Апостол – по особому благодатному озарению от Бога. – «Земной наш дом, эта хижина». Ап. называет так наше тело, которое дано нам только на время и должно быть разорено, как разоряется хижина или, точнее, палатка, которая вообще ставится где-нибудь на время. – «Мы имеем». Это не значит, что новый дом уже существует и в настоящее время. Если бы Ап. мыслил так, то он противоречил бы своему же собственному учению о будущем теле как имеющем произойти из тела земного по его истлении (ср. 1 Кор 15:42-43). Образ речи Апостола объясняется просто тем, что он здесь минует жизнь загробную, до воскресения, – это его не занимало в настоящем случае. – «От Бога жилище на небесах». В противоположность нынешнему нашему телу, которое мы получили путем рождения от наших родителей – людей имевших грубое, перстное, тело первозданного Адама (ср. 1 Кор 15:47), – новое наше тело мы получим от Бога, и это служит ручательством его превосходства пред нынешним. Тело это предназначено для жизни на небесах, т. е. в новом совершенном мире. – «Дом нерукотворенный, вечный». Здесь Апостол сравнивает то, что строит Бог и то, что делает человек. Дом Божий будет стоять вечно, а дом, построенный руками человека, должен со временем разрушиться.
2Кор.5:2. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;
2Кор.5:3. только бы нам и одетым не оказаться нагими.
«Оттого мы и воздыхаем». Ап. хочет найти еще доказательство для нашей веры в будущее прославление тела и повторяет то же, что говорил в послании к Римлянам (Рим.8:23): «воздыхание» о новом теле само по себе свидетельствует о том, что это новое тело действительно будет дано нам. – Тело новое Ап. называет небесным потому, что оно будет нетленно. – По толкованию бл. Феодорита вместо «облечься» правильнее переводить «переоблечься, переодеться». Последнее выражение указывает на то, что мы не в иное облечемся тело, но это тленное ваше тело облечется в нетление. – «Только бы нам…». Ап. напоминает христианам, что и в новом теле они могут очутиться как бы «нагими» – нагими в отношении к добродетели, которою не всякий запасается здесь, на земле. След., христиане должны сами позаботиться о приобретении себе одежды добродетели, в которой только и можно войти в чертог Божий.
2Кор.5:4. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.
Ап. разъясняет, что христиане стремятся не к тому, чтобы вовсе освободиться от тела, а к тому, чтобы получить другое тело, и притом, если бы это было возможно, не умирая (по терминологии Апостола «не совлекаясь»), так чтобы при втором пришествии Христовом их тела превратились бы вдруг в новые (ср. 1 Кор 15:54). Новая одежда, которую бы христиане надели на себя, если бы им пришлось дожить до второго пришествия Христа, поглотила бы старую.
2Кор.5:5. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
Ап. указывает на то, что ручательством для нашей надежды на будущее прославленное тело служит воля Божия. Сам Бог уготовал нас к жизни в таком теле, как свидетельствует об этом полученный нами, христианами, залог – Св. Дух. Этот Дух производит в нас внутреннее обновление, а соответственно этому внутреннему обновлению должно со временем обновиться и наше тело, измениться наша внешняя оболочка (ср. Рим 8:28-30).
2Кор.5:6-10. Чтобы получить будущую славную жизнь – для этого нужно стремиться здесь угождать Господу. Господь на последнем суде будет судить всех по делам, которые совершали люди на земле.
2Кор.5:6. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, -
2Кор.5:7. ибо мы ходим верою, а не видением, -
2Кор.5:8. то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.
Смерть представляет собою самое страшное для человека, и мысль о ней всегда тревожила умы людей в иудействе и язычестве. Не такое отношение к смерти в христианстве. Христианин спокойно ждет смерти, потому что она соединить его с Господом, с Которым теперь нельзя еще входить в непосредственное сношение, так как это земное тело наше служит для этого непреоборимою преградой. Мы, как выражается Ап., «устранены» или отдалены от Господа. «Мы ходим», т. е. живем в таком мире, где Бога видеть нельзя, где можно только веровать в Него. Поэтому мы и хотели бы, – конечно, если на это будет воля Божия, – поскорее сбросить с себя эту мешающую нашему поселению у Господа земную оболочку.
2Кор.5:9. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;
2Кор.5:10. ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
Но при этом Ап. считает необходимым указать на то, что нам по сложении земной оболочки, предстоит явиться на суд Христов и отдать отчет в своих делах. Поэтому нужно стремиться всячески к Богоугождению. – Заметить нужно, что в этом отделе Ап. явно различает двоякий посмертный суд над людьми. Один совершается тотчас по смерти человека и дает возможность человеку «водвориться у Господа» (ст. 8), хотя и не имея еще нового тела взамен разрушившегося. Другой будет совершаться в конце всех времен, когда верующие получат новое славное тело (1 Кор 15 и сл.). На этот последний суд находится указание в 10-м стихе (Злат.).
2Кор.5:11-16. Ап., будучи твердо уверен в будущем своем прославлении, смело проповедует повсюду и открытым лицом смотрит на всех: ему нечего бояться.
2Кор.5:11. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.
Апостола Павла упрекали в том, что он хитростью привлекает к себе людей и что его поведение двусмысленно. Павел отвечает на это: «да, я убеждаю, уговариваю (по-русски неточно: «вразумляем») людей, но при этом страх пред Господом как пред Судьей удерживает меня всегда в границах дозволенных действий… Я могу казаться своим противникам не совсем открыто действующим человеком, но Бог видит, что я поступаю искренне и по совести. Вы и сами должны знать это» (открыты и вашим совестям).
2Кор.5:12. Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.
Ср. 2Кор.3:1. Если Ап. говорит что-либо в похвалу свою, то этим он хочет дать Коринфянам в руки оружие для отражения враждебных ему наветов со стороны его врагов, которые незаконно слишком превозносили самих себя.
2Кор.5:13. Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.
Апостолу ставили в упрек то, что он выходит из себя. Этот упрек имел своим основанием то, что Павел имел дар говорить языками более чем все другие (1 Кор 14:18), имел много видений (2 Кор 12:1 и сл.) и обладал очень подвижным темпераментом. Противники его воспользовались всем этим для того, чтобы представить его в глазах Коринфян как душевно больного. Павел говорит на это, что он увлекается вдохновением только тогда, когда молится Богу, наедине с самим собою и Богом («для Бога»). В тех же случаях, где дело идет о том, чтобы его речь была вполне понятна собирающимся в церкви, Апостол говорил всегда как совершенно спокойно рассуждающий человек.
2Кор.5:14. Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.
2Кор.5:15. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
К такому самоограничению на благо Церкви побуждала Апостола «любовь Христова» или любовь к братиям, подобная любви Христа к человечеству. Он рассуждал так: «если Христос умер, то и все верующие во Христа умерли сами для себя. Они не живут уже для самих себя, а для Христа и ближних своих». Поэтому Апостолу чуждо теперь всякое желание отличиться чем-нибудь пред другими верующими. Он не пользуется во что бы то ни стало имеющеюся у него способностью приходить в чрезвычайное состояние восторга и стремится служить назиданию верующих в обычном спокойном состоянии.
2Кор.5:16. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.
Так как Апостолу Павлу вменяли в недостаток то обстоятельство, что он не слушал Самого Христа, как другие Апостолы, а между тем Христос не проповедывал свободы от закона, как Павел, то Апостол считает нужным сказать, что он действительно смотрит на Христа уже не как на ограниченного рамками иудейской национальности, как земного Иисуса, а как на прославленного Сына Божия, каким Он явился ему на пути в Дамаск. Если он и получил познание о Нем как о таком при самом вступлении своем в Церковь (чрез беседы с Ананиею), то теперь для него все это не имеет уже значения. Он выразумел вполне самое существо учения Христа, Который вовсе не был на стороне идеи об обязательности закона Моисеева и для язычников. Время пребывания Христа «во плоти» уже миновало, и Он теперь предстоит сознанию Апостола в другом духовном, небесном, образе. Вместе с тем Апостол не принимает во внимание и человеческие авторитеты, как бы высоки они ни были, на которые ссылались его противники.
2Кор.5:17-21. После личных замечаний, Апостол еще раз восхваляет величие своего служения. Мы слышим, как Апостол возвещает появление нового человечества, создание нового мира, о котором предвозвещали пророки. Это новое человечество является теперь в лице верующих во Христа, которые получили примирение с Богом чрез Христа.
2Кор.5:17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
Ср. Ис 43 и сл.
2Кор.5:18. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения,
Со стороны людей для этого обновления не сделано ничего: все совершено Самим Богом, примирившим людей с Собою чрез Христа. Бог же послал Апостола проповедывать об этом примирении и другим.
2Кор.5:19. потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал вам слово примирения.
Для того чтобы примирение, совершенное Богом, сделалось достоянием каждого отдельного человека, нужно, чтобы кто-нибудь выяснил «людям» сущность этого примирения. И вот для этого с «словом примирения» посылается в мир Ап. Павел.
2Кор.5:20. Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.
Как велико служение Апостола! Сам Христос стоит за ним и призывает людей к принятию примирения с Богом.
2Кор.5:21. Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.
Чтобы показать как важно это примирение, Апостол говорит, что Бог безгрешного Христа сделал «грехом» (прибавление русского перевода: «в жертву» – лишнее), т. е. возложил на Христа грехи всего мира и поступил с Ним как с действительным грешником. Чрез это правда Божия была удовлетворена, и люди сделались не только праведными, а самою правдою Божией, т. е. самым действительным образом были оправданы в очах Божиих. Новая праведность представляется Апостолу не как одежда, но как нечто составляющее самое существо человека, как совершенное изменение этого существа.
В Коринфской церкви, как известно из первого послания к Коринфянам (1Кор.1и сл.), происходили различные нестроения. Для прекращения таких нестроений Ап. Павел и написал из Ефеса свое первое послание к Коринфянам. Послание это, как узнал Апостол от посланного им в Коринф Тита, произвело на Коринфян благотворное действие (2Кор 7и сл.). Постановление Ап. Павла о кровосмеснике было приведено в исполнение и этот грешник раскаялся в своем проступке. Но тем не менее тот же посол Павла сообщил ему, что его противники – иудействующие не дремлют и стараются подорвать его авторитет среди коринфских христиан. Они указывали на то, что Ап. Павел слаб духом, изменчив в своих решениях, так что на него трудно положиться. Имея в виду эти нападки, Апостол и пишет к Коринфянам второе послание.
О цели послания Апостол говорит сам в XIII гл. (ст. 10-й). Своим посланием он хочет привести Коринфскую в такое состояние, чтобы потом, при личном свидании с Коринфянами, ему не оказалось надобности применять к ним всю строгость своего апостольского авторитета. Он стремится для этого прежде всего восстановить в глазах Коринфян этот свой авторитет – это главная цель, какую он имел при написании послания. Все же остальное служит только средством для достижения этой цели.
Второе послание к Коринфянам, кроме приветствия и вступления, заключает в себе три части. Первая часть – первые семь глав – содержит в себе изображение характера апостольской деятельности Павла, причем особое внимание Ап. посвящает изображению своей любви к Коринфянам и величия новозаветного служения. Во второй части – главы VIII и IX – Апостол говорит о собрании подаяний на бедных христиан. В третьей части – с 10-й по 13-ю главу – Апостол полемизирует с своими противниками, победоносно отражая все предъявлявшияся ими к нему обвинения. Тут же он высказывает свои требования по отношению к Коринфянам.
Место и время написания послания
Как видно из самого послания (; ср. ), Апостол находился во время написания послания в Македонии, где его нашел возвращавшийся из Коринфа Тит. Написано послание, по-видимому, в том же 57-м году, в котором было написано и первое посл. к Кор. (ср. ).
Подлинность и единство послания
Сколько нибудь серьезных возражений против принадлежности второго послания Ап. Павла к Коринфянам именно Павлу никто из библейских критиков не высказал. И в самом деле, если читать со вниманием это послание, то никак нельзя усомниться в том, что оно написано великим Апостолом язычников, основателем Коринфской церкви. Но критика выдвигает особое возражение против этого послания. Говорят именно, что оно не представляет собою единого, цельного произведения, а состоит из двух или даже из трех отдельных посланий Ап. Павла, которые впоследствии были соединены в одно. При этом утверждают, что после первого послания к Коринфянам Апостол написал в Коринф второе послание, состоявшее из последних четырех глав нашего второго послания и затем третье, состоявшее из первых девяти глав того же послания.
На чем основано такое мнение? Говорят, что последние четыре главы второго послания не гармонируют с первыми девятью, стоят как-то совершенно отдельно от первых. Главным образом критики опираются на кажущемся различии тона, каким говорит Апостол в обеих частях. В первой части его речь спокойна, и сам он находится в возвышенно-радостном настроении духа, а во второй – он с необыкновенною горячностью высказывает свои положения, сильно волнуется. И состояние Коринфян изображается различно в той и другой части: в первой – оно удовлетворяет Апостола, во второй, напротив, его волнует и тревожит (ср. и ). Но эти основания весьма недостаточны для того, чтобы служить доказательством разновременного происхождения двух частей послания. Прежде всего, и в первой части содержатся не одни похвалы Коринфянам – там есть и порицания. Напр., Апостол в VI гл. (11–16 ст.) указывает на недостаток любви к нему со стороны Коринфян, на некоторые недостатки их нравственной жизни. При том, если Апостол в первой части хвалит послушание Коринфян, то имеет в виду здесь только их отношение к кровосмеснику (). Далее, если тон второй части отличен от тона первой, то это объясняется тем, что в первой части Апостол обращается к коринфским христианам, своим духовным чадам, а во второй имеет в виду главным образом своих врагов, иудействующих. Очень понятно, что он во второй части так волнуется, так иронизирует над своими врагами. Нельзя также не принять во внимание того обстоятельства, что послание, такое обширное, написано апостолом не сразу, и во время написания послания, когда уже первая часть его была готова, Апостол мог получить из Коринфа такие новые сведения, которые заставили его изменить тон своей речи. Этим последним обстоятельством можно объяснить и то, что Апостол во втором послании настойчиво убеждает к собиранию милостыни и затем несколько далее защищается от подозрения, что он употребляет эту милостыню в свою собственную пользу. Ап. вероятно узнал о таких подозрениях именно после того, как написал уже первые девять глав, где между прочим, идет речь о собрании милостыни, а переделывать этой части он не хотел, тем более, что милостыня действительно была крайне необходима для бедных христиан. Он думал так: «пусть уже лучше я подвергнусь подозрению, чем бедняки лишатся милостыни, на которую они уже рассчитывали»! Наконец и в первой части есть намек на существование таких подозрений против Апостола (см. ).
Характер послания
Второе послание к Коринфянам, после послания к Филиппийцам, особенно важно для понимания личности Ап. Павла. Здесь мы видим глубокое смирение Апостола, его кротость и необыкновенную снисходительность к его духовным чадам, и в тоже время высокое сознание своего апостольского достоинства, которое он со всею энергиею защищает против своих врагов – иудействующих. Со стороны изложения оно также выдается своими достоинствами, – главным образом силою выражения, убийственною ирониею и вообще красотою оборотов речи.
Пособия при чтении послания
Кроме известных свято-отеческих толкований – Иоанна Златоуста , бл. Феодорита, Феофилакта и др. наиболее полезными для изъяснения послания являются труды Клинга (в Bibelwerk Ланге), Гейерици, Буссе и Ф. Бахмана (1909 г.). Из русских толкований наибольшею обстоятельностью отличается толкование еп. Феофана.
1 Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, ψευδοπροφη̃ται , имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. "Под лжеучителями апостол разумеет единомышленников Николая и Коринфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам " (блаж. Феофилакт ). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем божественном призвании (Иер 23:21 ; 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества (3 Цар 22:10-13,19-23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес (Иез 13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Единого Истинного Бога и чистого служения Ему, а — во имя богов иных (Втор 13:1-5 ; 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам апостола, "введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель ".
2-3 Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. "Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова " (блаж. Феофилакт ).
4-8 В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 сн. Быт 6-8 гл. ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (Быт 19:6 ), кроме праведного Лота (ст. 7-8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, ап. Петр, а равно и ап. Иуда в своем послании (Иуд ст. 6 ), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт 6:14 , согласно с некоторыми кодексами LXX -ти, Иосифом Флавием (Иудейские древности I, III, §1), Филоном (De Gigant. §2), книгою Еноха (гл 6-10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге: проф. свящ. А. Глаголев . Ветхозаветное библейское учение об ангелах . Киев, 1900, с. 201-205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1 Тим 3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ).
4 Адский мрак , слав. : пленицы мрака, греч. : σειραι̃ς ζόφου , — синоним бездны Лк 8:31 .
5-6 Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. "Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота " (блаж. Феофилакт ).
9 Из приведенных в ст. 4-8 примеров апостол делает нравоучительный вывод в духе вообще библейского воззрения на божественное вознаграждение и возмездие людям (ср. Пс 33:20 ; Притч 16:4 ; 1 Кор 10:13 ; Откр 3:10 ). Все сказано апостолом "для того, во-первых, чтобы вместе воспомянуть историю о погибели нечестивых и спасении праведных; во-вторых, для того, чтобы через сопоставление их выставить ужасную злобу грешников и светлые совершенства добродетельных; наконец, для того, чтобы убедить своих слушателей возненавидеть нечестие одних по причине наказаний за оное и возлюбить добродетель других по причине ее спасительности " (блаж. Феофилакт ).
10-15 Преподав читателям руководственные наставления касательно осторожности в отношении соблазнов лжеучителей, апостол теперь переходит к подробнейшей характеристике этих последних. Нравственная распущенность с наклонностью к противоестественным плотским порокам (ст. 10,14) и дерзость в отношении ко всякой власти (ст. 10-11) особенно выделяются в мрачной характеристике лжеучителей. "Смысл (целой характеристики) такой: они, говорит апостол, не имеют ничего свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело насаждением, дополняя свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на что другое, как только на любострастие, и непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, т. е. к разврату или корысти, и через тот и другую оставив путь, могший привести их к спасению, они заблудились от него " (блаж. Феофилакт ).
15-16 Нравственная распущенность и корыстолюбие современных апостолу и будущих лжеучителей поясняется здесь, как и у ап. Иуды (ст. 11 ) и в Апокалипсисе (Откр 2:14 ), сравнением их с Валаамом, тоже оказавшимся повинным в любостяжании (Чис 22:5 и сл. ; 22-23-34) и, кроме того, введшим израильтян в соблазн общения с мадианитянками (Чис 25:1 ; 31:16 ). При этом ап. Петр вспоминает, ст. 16 , о сверхъестественном вразумлении, данном Богом через бессловесную ослицу пророку. "Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстью, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его "пророком, как сознававшего, ибо он говорил... Итак благословение его было делом не волхвования, но силы Божией " (блаж. Феофилакт ).
17-19 Продолжая и заканчивая характеристику лжеучителей, апостол уподобляет их безводным источникам и пустым облакам. "Уподобляет безводным источникам потому, что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветр противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака " (блаж. Феофилакт ). В ст. 18-19 обратная речь ст. 17 раскрывается со стороны своего смысла и значения. Лжеучители "по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотью в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на то прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее " (блаж. Феофилакт ).
20-22 Желая высказать ту важную мысль, что "познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия, впадают в зло, худшее прежнего " (блаж. Феофилакт ), апостол поясняет свою мысль, в ст. 22, двумя сравнениями, из которых первое заимствовано из Притч 26:11 , а второе, вероятно, из ходячего приточного выражения неписанного. "Смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего " (блаж. Феофилакт ). Эта грозная и предостерегающая мысль апостола относится и к лжеучителям, и к обольщаемым ими, и ко всем согрешающим христианам и через грех отпадающим "от преданной им святой заповеди " (ст. 21). Но в особенной силе применимо это апостольское прещение к лжеучителям; к ним, точнее к особой группе лжеучителей, отрицавших действительность второго пришествия Господа, и переходит теперь апостол Петр (3:3-4 ).
Писатель послания, известного в каноне под именем второго послания ап. Петра, в самом подписании называет себя Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа, т. е., теми же именами, которыми он называл себя и в 1-м послании, с прибавлением двух: Симон, раб (1:1 ). В самом содержании есть немало черт сходства с содержанием первого послания, а также указаний на личность великого первоверховного апостола Петра. В самом начале послания, 1:2-4 , апостол, как бы продолжая речь в конце первого послания, 5:12 , говорит о величии благ христианской веры и высоте облагодатствованного состояния христиан. Затем о себе апостол говорит, как об очевидце величия Господа Иисуса Христа и славы Его преображения (1 гл. ст. 16-17 ), а в 3:1 замечает, что читателям он пишет уже второе послание. Дух послания, пламенность речи, отражающая пламенную ревность ап. Петра, в свою очередь свидетельствуют о принадлежности ему и второго послания. Наконец, в отношении свящ. писателя послания к ап. Павлу, которого он называет своим возлюбленным братом (3:15 ) и об искажении учения которого невеждами он скорбит (3:16 ), тоже можно видеть печать апостольского духа св. Петра. Вообще, по совокупности всех данных содержания 2 послания ап. Петра, "оно есть напоминание о том, что прежде писано " (блаж. Феофилакт ), и именно апостолом Петром.
Но, несмотря на эти внутренние свидетельства принадлежности 2 послания ап. Петра именно первоверховному апостолу, многие исследователи нового времени, начиная еще с Эразма , Кальвина и Г. Гроция , оспаривают подлинность этого послания и считают его написанным неизвестным апостольским учеником. Основанием для этого указывают прежде всего отсутствие до начала III христианского века прямых свидетельств о 2-м Петровом послании, причем не раз были высказываемы и сомнения в происхождении его от св. ап. Петра. Второе соборное послание ап. Петра не находится в сирском переводе Пешито (2-го века), нет о нем упоминания и в так называемом фрагменте Муратория . Однако, если действительно вся Церковь признала это послание подлинным лишь в конце IV века, а в предыдущие века в некоторых церквах оно оставалось неизвестным, то это более всего свидетельствует о той крайней осторожности и разборчивости, с какою Церковь вела дело установления новозаветного канона. Впрочем, косвенные свидетельства известности 2 Петра древнейшим церковным писателям, бесспорно, существуют, как показывают отдельные выражения и мысли, весьма близко напоминающие соответствующие места из 2 Петра. Это именно нужно сказать о первом послании св. Климента Римского к Коринфянам (гл. IX, ср. 2 Петр 1:17 ; 2:5 ; гл. XXXV, ср. 2 Петр 2:2 ), о "Пастыре " Ермы (Видение III, 7; сн. 2 Петр 2:15,21,22 ), о сочинении св. Иустина Мученика "Разговор с Трифоном Иудеем " (гл. LXXXI, ср. 2 Петр 3:8 ) и соч. Феофила Антиохийского "Ad Autol. " II, 9; ср. 2 Петр 1:21 . По свидетельству Евсевия Кесарийского , Климент Александрийский даже написал толкование на 2 Петра (Церковная история VI, 14, 1), что, конечно, указывает на глубокое уважение к этому посланию в древней Церкви. А Ориген , упоминая о том, что подлинность 2 Петра некоторыми оспаривается, сам, однако, признает его подлинным, говоря, например: "Петр двумя трудами своих посланий вещает " (Migne . s. gr. t. XII, 857). Решительно признавали подлинность 2 Петра св. Дидим и Афанасий Александрийские (Воскресн. чтен. 1877, № 38).
Неподлинность 2 послания ап. Петра в новое время пытались доказать и из внутренних оснований — из замечаемых в содержании послания черт несходства, различия в сравнении с содержанием 1 Послания. Так, говорят, в богословии 1 послания главное понятие — понятие надежды (ἐλπίς ), во 2-м — понятие — знания (ἐπίγνωσις ). В 1-м послании не раз говорится о близости парусии второго пришествия, во 2-м читаем лишь о внезапности, но не близости парусии. В 1-м послании неоднократно говорится о гонениях на христиан, во 2-м же говорится о возможном или действительном появлении лжеучителей, от которых апостол предостерегает читателей. В первом послании апостол Петр весьма часто пользуется книгами Ветхого Завета, во втором же послании почти нет буквальных цитат из Ветхого Завета; язык первого послания обилует гебраизмами, язык же второго приближается к эллинистическому диалекту. Но все эти черты различия между обоими посланиями часто крайне преувеличены; например, понятие христианской надежды, несомненно, присуще писателю 2 Петра (1:4,11 ; 3:12 ), ровно как и идея христианского знания совершенно не чужда, а, напротив, присуща и свящ. писателю первого послания ап. Петра (1 Петр 1:12,25,26 ; 2:2 ), частью, совершенно субъективны или даже мнимы, каковы различия в языке и стиле, частью же вполне естественны и в произведениях одного писателя, писанных в разное время и отражающих поэтому разные события или обстоятельства: при написании первого послания христианам угрожали внешние гонения, а во время составления второго послания обозначались внутри христианского общества зачатки еретических учений; и то, и другое нашло соответствующий отклик со стороны великого апостола. Таким образом, ни внешние свидетельства о послании, ни внутренние данные содержания его не заключают в себе ничего, что заставляло бы отступить от церковного воззрения на 2 Петра, как подлинное произведение первоверховного апостола Петра.
Ближайшим побуждением к написанию этого послания было желание старца-апостола, приблизившегося уже к смерти (1:14-15 ), — дать предостережение и орудие христианам против нарождавшихся лжеучений. Имея много общих черт в изображении последних с 2 посланием ап. Павла к Тимофею (2 Тим 2 гл. ), второе послание ап. Петра является, вероятно, современным последним писанием: как 2 Тим есть последнее послание апостола языков и составляет предсмертный завет его Церкви, так и 2 Петр написано ап. Петром незадолго до его смерти и тоже является произведением предсмертных пророческих вещаний великого апостола; и то и другое послание написаны были в Риме, около 66-67 гг. по Р. Х.
В русской литературе, кроме не раз упомянутого труда преосвящ. епископа Михаила. Толковый Апостол . Ч. 2-я (Киев, 1905), имеются еще: 1) архим. (ныне архиеп.) Никанор . Общедоступное объяснение второго Соборного послания святого апостола Петра . Казань, 1889; 2) иеромонах (ныне епископ) Георгий . Изъяснение труднейших мест 2 Петра . Симферополь, 1901; и 3) профессор о. протоиерей Д. И. Богдашевский . Второе соборное послание св. апостола Петра (в "Опытах по изучению Священного Писания Нового Завета, Вып. I"). Киев, 1909.