Города польши где есть русская православная церковь. Трагедия русских церквей на территории польши. Православие в период уний

06.02.2024

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

Церковь Святого Духа - Белосток (Польша)
Сегодня мы приглашаем вас в путешествие по православной Польше. Да, вы не ослышались. Общеизвестно, что большинство поляков – католики. Однако есть на северо-востоке Польши регион, где треть местных жителей составляют православные. Речь идет о городе Белостоке. Здесь действуют более десяти православных храмов. А самым большим храмом Белостока, да и всего польского государства, является Церковь Святого Духа.

Власти долгое время не давали разрешения на строительство нового храма. И хотя на тот момент в городе уже было две православных церкви - святителя Николая Чудотворца и пророка Илии, всех желающих они вместить не могли. И вот, наконец, в 1981 году такое разрешение было получено. И уже в августе следующего года торжественно освятили закладной камень. Строительство храма длилось 7 лет.
Собор поражает своими размерами. Здание имеет 55 метров в длину и 38 в ширину. А самый большой из пяти куполов возвышается на целых 50 метров. Разработал проект польский архитектор Ян Кабак. Предполагалось, что это будет храм в современном стиле и в форме пламени свечи. И действительно, собор снаружи так замысловато украшен разноярусными полукруглыми плитами, что напоминает свечу. Изнутри своды храма украсили фресками в византийском стиле. А несколько лет назад неподалеку возвели шестидесятиметровую колокольню.
Свят-Духов храм строился что называется “всем миром”. В сборе денег поучаствовала практически каждая семья Белостока. В изготовлении иконостаса принял участие резчик из Белоруссии Николай Бакуменко. Он же создал новый поклонный крест, который стоит перед зданием храма на месте прежнего дубового креста, сделанного при закладке церкви. Освящение собора-исполина в конце прошлого столетия совершил Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва. И, несмотря на то, что церковь вмещает до двух с половиной тысяч верующих, в большие церковные праздники здесь яблоку негде упасть.
ПРАВОСЛАВИЕ В ПОЛЬШЕ: ВЕРА, ВЫСТРАДАННАЯ ВЕКАМИ
Интервью с куратором выставки «Православие в Польше» Анной Радзюкевич
Свято-Духовская церковь в Белостоке – самый большой православный храм в Польше. Его высота – 54 метра, строился он с начала 80-х годов прошедшего столетия.
Много ли мы знаем о наших братьях по вере, живущих в соседнем государстве, - об их истории, словно сотканной из драматичных перемен, и сегодняшнем дне, столь насыщенном яркими проявлениями духовной жизни?
Во многом этот пробел восполняют события прошлого октября – визит Предстоятеля Польской Православной Церкви Митрополита Саввы, выставка «Православие в Польше» и научная конференция на ту же тему, знакомство с гостями – представителями Польской Православной Церкви, с которой у нас много общего: близость народов, общность исторических путей.
Одним из таких интереснейших собеседников стала для нас Анна Радзюкевич, куратор выставки, организованной Фондом имени князя Константина Острожского (Белосток), автор книги «Свет с Востока» об истории Православия в Польше, вышедшей в свет на русском и английском языках и снабженной великолепными иллюстрациями польских фотомастеров.
- Расскажите, пожалуйста, Анна, о Вашем фонде.
- Знаете ли Вы, что численность православных в современной Польше довольно мала? И все же, несмотря на это, мы чувствуем себя наследниками великой византийско-русской вероисповедной традиции и культуры.
У нас сохраняется сознание, что во времена, когда Речь Посполитая была государством многонациональным, когда у власти находилась королевская династия Ягеллонов – с конца ХIV и почти до конца ХVI века, православные составляли около 40 процентов населения страны (примерно такой же была в то время и численность римо-католиков). На фоне бурных исторических событий менялись позиции Православия на нашей земле, но так или иначе восточное христианство было постоянным и важным составным элементом конфессиональной структуры польского государства на протяжении более чем тысячелетней истории.
В Свято-Троицком соборе Гайновки с начала 80-х годов XX века проводится международный фестиваль церковной музыки. Именно здесь, под сводами древнего храма, впервые в мире стали проводиться церковные хоровые выступления на столь высоком уровне.
Сохранением и развитием православных традиций, распространением православной культуры и занимается наш Фонд. Он существует уже несколько лет, и поначалу мы столкнулись с финансовыми трудностями. Сейчас мы получили финансирование от Министерства культуры Польши в рамках программы распространения польской культуры за рубежом. Работа над проектом выставки «Православие в Польше» велась все эти годы, мы стремились, прежде всего, через обширную фотоэкспозициию передать в основном современное состояние Православия в Польше, хотя в ней присутствуют и исторические моменты.
Вначале мы думали начать показ выставки в Греции – в Салониках. Но, видимо, так нужно, чтобы первым городом, куда она прибыла, стала Москва – самый крупный православный центр мира и самый известный в России и за ее пределами храм – Храм Христа Спасителя.
- Если вкратце охарактеризовать это «современное состояние», то каковы его основные черты?
- Можно сказать, что, начиная с 80-х годов минувшего столетия, Православная Церковь в Польше переживает подъем – ей были предоставлены права, позволяющие развиваться, и она ими пользуется.
Большим событием для нашей Церкви стало урегулирование в 1991 году – впервые на протяжении столетия – ее правового статуса, равного статусу Римско-католической церкви. За последние два десятилетия построено много новых храмов, восстанавливается жизнь монастырей, созданы православные братства. Православные священники осуществляют свои миссии в армии и полиции, в госпиталях и местах лишения свободы. С начала 90-х годов в школах и дошкольных детских учреждениях введено изучение основ православной веры. Активно развивается паломническое движение, ведется благотворительная работа, действуют издательства, выпускающие православную литературу и периодику.

Церковь в Беловеже с керамическим иконостасом, которую построил император Александр III. Подобных уникальных иконостасов существует в мире лишь два.
О возрождении литургической жизни говорит наша работа в области церковного пения. К примеру, ежегодно в Свято-Троицком соборе Гайновки ежегодно проводится международный фестиваль церковной музыки, на который собираются певческие коллективы из Польши, России, Беларуси, Украины и других стран. Высочайшим достижением церковного пения является «Супрасльский ирмологион» – самая древняя из известных книг церковного пения. В 1972 году он был открыт известным московским музыковедом, профессором консерватории Анатолием Конотопом. Сейчас это неиссякаемый источник вдохновения для монастырских хоров Восточной Европы. У нас в Польше действует много церковных хоров, особенно молодежных и детских. При некоторых приходах существует даже несколько певческих коллективов.
Все эти этапы жизни - литургической, монашеской, общинной - отображены в фотографиях нашей выставки. А главной своей целью мы ставили показать именно людей, в том числе молодых людей и совсем детей, пришедших к Православию, передать их внутренний духовный мир, их стремление укорениться в церковной традиции.
img src=«pravme.ru/uploads/images/00/04/83/2016/06/24/4b5e35.jpg » alt="" />
Благодаря иконографической школе в Бельске Подляском в Польше возрождаются традиции византийской иконописи.
- Что, по Вашему мнению, привлекает молодежь в храмы? Есть ли какое-то общее дело, которое объединяет православную молодежь Польши во внебогослужебное время?
- Такая религиозность, я бы сказала, у нас в традиции. Так, традиция братств, где юноши и девушки могут найти применение своим силам, познакомиться с интересными людьми, существует в Польше с ХVI века. Дело в том, что мы всегда существовали между западным и восточным миром. И всегда стояла задача утвердить себя в глазах как самого польского общества, так и римо-католиков. А значит – неустанно бороться за свое дело, защищать интересы Православной Церкви на польской земле.
С началом возрождения православной жизни в Польше, в 1982 году было создано Братство православной молодежи – первое светское православное общество во всем блоке социалистических стран. И оно вышло за «железный занавес», наладив сотрудничество со многими аналогичными организациями в Западной Европе и Америке, а также с греческой молодежной организацией «Синдесмос». В 1995-1999 гг. генеральный секретариат последней размещался в Белостоке и возглавлял его представитель Польши Владимир Мисиюк. Именно Братство православной молодежи возродило традицию паломничества на святую гору Грабарку, а в последние годы принимает активное участие в организации многих паломнических и миссионерских поездок, конференций и встреч со своими сверстниками из других стран.
Ежегодно это братство организует около 30 молодежных лагерей, где его участники имеют возможность заниматься различными делами – от велосипедных походов до изучения иконописи. К примеру, в Бельске Подляшском уже давно существует иконописная школа, возрождающая лучшие православные традиции. Еще одно очевидное преимущество таких лагерей – ребята имеют возможность общаться, что для них чрезвычайно важно. Многие работают над интернет-страничками. К примеру, не так давно был создан обширный православный фотокаталог с прилагающимся к нему форумом на нескольких языках. Не может не радовать открытие Института истории византийского искусства, который возник при Ягеллонском университете в Кракове.

Паломники, идущие на святую гору Грабарку.
- С какими проблемами в сегодняшней Польше сталкиваются православные граждане?
- Слава Богу, сейчас у нас в Польше установились хорошие отношения между Церковью и государством. Из истории мы помним, что так было далеко не всегда – особенно в военный период и после окончания Второй мировой войны, когда православные были переселены на новые земли. Но даже в это тяжелое безбожное время вера сохранялась. Сейчас, напомню, государство даже финансирует отдельные православные проекты, как, например, данный проект нашего Фонда.
Важной вехой явилось возвращение в 90-х годах Супрасльской Лавры (монастырю более 500 лет), которая была захвачена католиками в межвоенный период. Православные добивались возвращения им этой святыни еще в те годы, однако тогда, в условиях постоянных гонений, реально рассчитывать на положительное решение они не могли. Сейчас Благовещенский собор монастыря - одна из жемчужин древней архитектуры Центрально-Восточной Европы - восстанавливается Православной Церковью.

Перед Вроцлавским кафедральным собором. Этот храм во Вроцлаве на протяжении нескольких веков принадлежал евангелистам, позднее католикам, а сейчас, восстановленный из руин после второй мировой войны – православным.
-Что можно сказать об участии православных верующих Польши в общественной жизни?
- Как говорит Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, когда нам делают плохо, мы об этом громко кричим. А если нам делают хорошо, то мы благодарим. С начала 90-х годов в польских школах за счет государства преподают Закон Божий, катехизис. Причем никаких конфессиональных конфликтов из-за этого не возникает. Православные занятия по Закону Божьему ставятся первым или последним уроком – тогда дети-католики просто не посещают эти занятия. Или занятия проходят одновременно: католики идут к своему преподавателю, православные – к своему.
Очень важно, что сейчас в Польше Православная Церковь присутствует во всех сферах общественного бытия. Важно понять это многообразие духовной жизни, помочь православным верующим в России оценить динамизм и открытость нашей Церкви.

Главную церковь Супральского монастыря – Благовещения Пресвятой Богородицы немцы разрушили в 1944 году. Ее восстановление ведется с 80-х годов.
- Сегодня для любого здравомыслящего человека очевидно, что без веры человек прожить не может. В Польше происходит не только возрождение православных традиций, но и укоренение в них подрастающего поколения. Мы видим ощутимые плоды, которые проявляются в детях, изучающих Закон Божий. Конечно, и преподаватель Закона Божьего должен делать свое дело с любовью к детям. Когда видишь шестилетнего ребенка в блестящем стихаре, который читает на середине храма Апостол, то понимаешь, что воистину, по слову Спасителя, «таковых есть Царствие Небесное».
Что касается отношения общества к преподаванию религии в школе, то на этой почве у нас никогда не было конфликтов.
- Какие отношения складываются у православных верующих с католиками?
- Выше мы упоминали уже о возникшем конфликте по поводу Супральской Лавры. Римо-католики считали, что этот древнейший монастырь должен принадлежать им. Борьба длилась несколько лет, прежде всего, на уровне парламента и правительства. Сейчас всё встало на свои места, и, в целом, у нас, слава Богу, нет межконфессиональных конфликтов.
В то же время мы постоянно должны отстаивать ценности Православия. Ведь если мы сами не будем бережно относиться к православной культуре, то, естественно, и у других людей отношение будет соответствующее. Если мы сами не будем защищать многовековую православную традицию в Польше, то нас могут оттеснить на крайние позиции.

Святая гора Грабарка.
- Сейчас у вас сейчас идет большое церковное возрождение – возводится много храмов, Русская Церковь доносит до самых различных общественных групп Божественные истины. Конечно, хочется пожелать, чтобы контакты между православными верующими наших стран развивались еще более плодотворно. У польской православной молодежи хорошие отношения с ребятами из Сербии, Греции, Румынии, Беларуси. Такие контакты могли бы осуществляться, например, в сфере паломничества.
Я верю - с Божией помощью все больше людей будут молиться в храмах на русской земле.

Предложения поехать в паломническую поездку в «дальнее» зарубежье сегодня не редкость. Слово «дальнее» взяла в кавычки - термин часто не связывают с расстоянием, так называют все страны, в которые советские люди могли попасть с большим трудом. Среди них и такая близкая к нам - географически и исторически - Польша. Далекие от Церкви люди часто удивляются: а разве там вообще есть Православие? А узнав, что Белосток, например, мощнейший духовный центр, а не только место для покупок, удивляются еще больше.

Впрочем, всякий, кто не поленится, с легкостью отыщет в интернете сведения о древней и очень непростой истории Польской православной Церкви. Православие появилось на землях современной Польши в VIII веке. Христианство восточной традиции господствовало на польских землях до конца XIV в., когда началось его вытеснение Католичеством. После принятия уний и притеснений со стороны Римско-Католической церкви Православная церковь оставалась в очень тяжелом положении вплоть до вхождения этих территорий в состав Российской империи. До XIX столетия православные епархии на территории современной Польши находились в составе Киевской митрополии. В 1840 г. была образована самостоятельная Варшавская епархия. В годы так называемой Второй Речи Посполитой (1918-1939) польское правительство начало преследовать православных, были разрушены сотни храмов, среди них и Александро-Невский собор в Варшаве. В послевоенное время в результате депортации украинского населения и массового переселения русинов Операция «Висла») число православных в Польше значительно уменьшилось. В последние десятилетия положение Православной Церкви в Польше стабилизировалось. За семь веков польская земля явила миру немало святых подвижников.

Сейчас на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 250 приходами и 10 монастырями. В них служит более 250 священнослужителей, а прихожан насчитывается примерно 600 тысяч. Возглавляет Польскую Православную Церковь митрополит Варшавский Савва. В Польше есть своя духовная семинария в Варшаве и Христианская духовная академия. Закон Божий в Польше преподается в школах. Во всех приходах, где есть значительная часть православного населения, в общеобразовательных школах, преподают и католические, и православные законоучители.

Заручившись поддержкой Белостокского паломнического отдела, небольшой группой во главе с духовником газеты "Воскресение" , мы отправились знакомиться со святынями Белостокского края, чтобы рассказать о них читателям. Постараюсь официальные данные совместить с рассказом о собственных чувствах.

Прежде всего, Белосток. Из 300 тысяч его жителей до 30 % составляют православные. В городе действуют 12 православных храмов. Есть Центр православной культуры, православный фонд князя Константина Острожского, молодежные братства практически при каждом храме. Вообще, стоит отметить активность, сплоченность и ответственность за свою веру, за свой приход, за свою Церковь, которые мы заметили в Польше.

Главным храмом города является кафедральный собор в честь св. Николая Чудотворца (1843 г.) . В храме хранятся мощи младенца-мученика Гавриила, перенесенные сюда из Гродно в 1992 г. Можно смело утверждать, что именно это привлекает сюда тысячи паломников. Много раз прочтено житие святого, акафист… Но сердце обрывается, когда, подойдя к раке, видишь - какая же она маленькая! Каким крошечным было убиенное за веру святое дитя! Здесь же находится икона Божией Матери Белостокская. Прообразом для ее написания была чудотворная Супрасльская икона Божией Матери. К ней стекались многочисленные паломники. В 1897 году перед ней молились царь Николай II и его семья. В 1915 году икона была эвакуирована вглубь России, но осталось несколько ее копий, на основании которых в годы Второй мировой войны была написана для собора новая икона.

Церковь Святого Духа - самый большой православный храм в Польше и один из самых больших в Европе. Он может вместить около 2500 верующих. Все внутренне убранство и архитектура храма наводит на мысль о пламени, что связано со Схождением Духа Святого на апостолов (Пятидесятницей), которая является главным праздником прихода. Храм имеет два этажа. Верхняя церковь украшена прекрасными фресками, выполненными по древним византийским канонам. Необычна и архитектура колокольни, имеющая свой секрет - именно на ней размещена передающая антенна православного радио «Ортодоксия».

Церковь св. Софии, Премудрости Божией - уменьшенная (по всем измерениям в 3,5 раза) копия находящегося в Константинополе одного из семи чудес средневекового мира. Патриарх Константинопольский Варфоломей 1 выделил средства на роспись церкви красивыми фресками в византийском стиле, которые выполнил профессор и группа иконописцев из Греции.

В деревне Зверки - на окраине Белостока - находится монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. По преданию, вблизи от этого места и был убит младенец-мученик Гавриил. Строгие монастырские службы в прекрасно расписанном храме и радушие сестер оставили самое доброе впечатление.

Следующим пунктом поездки стал Супрасль . Здесь расположен Благовещенский монастырь , основанный в 1498 г. воеводой Новогрудским и маршалом Великого княжества Литовского Александром Ходкевичем. В новосозданную обитель прибыло большое количество монахов из киевских монастырей. Во второйполовине XVI в. монастырь стал одним из центров славянской культуры. Во времена унии братиямонастыря несла нелегкий крест защиты Православия. Самая большая трагедия в истории монастыря случилась 21 июля 1944 г. - во время своего отступления немецкие войска взорвали Благовещенский собор. В 1996 г. монастырю были возвращены его здания. На сегодняшний день Благовещенский собор возрождается, идет внутренняя отделка. А стены возведены из кирпичей, принесенных паломниками из разных стран.

О православной традиции можно много узнать не только в монастыре, но и в музее икон, муниципальном учреждении культуры по соседству. Сейчас в нем собрано более 1200 образов разных эпох и традиций. В результате голосования туристов музей признан «седьмым чудом Польши».

Пожалуй, самым необычным в нашей поездке стало посещение скита в честь преподобных Антония и Феодосия Печерского в Одринках . Скит стоит на острове, который со всех сторон окружают или болота, или берег быстрой реки Нарев. Во время осеннего и весеннего половодья 800-метровая дубовая кладка, связующая скит с материком, обычно скрывается под водой, и доступ к острову затруднен. Обитель здесь была основана еще в XVI столетии супрасльскими монахами, благодаря поддержке одного из князей Вишневецких, которому в этих местах на реке Нарев явилась икона преподобного Антония Киево-Печерского - святой указал дорогу заблудившемуся в болотах вельможе. В XIX столетии духовная жизнь в Одринках угасла, а в наши дни - вновь возрождается. Становление скита в честь основателей русского монашества связано с именем архимандрита Гавриила, прежнего наместника Супрасльской Лавры. Отец Гавриил, отказавшись от епископской кафедры, в одиночку начал молитвенную жизнь на совершенно пустом острове. Как сам он часто шутит: “На болоте, но не в болоте!” И привлек к себе тысячи людей, жаждущих духовного окормления и телесного излечения - по благословению отца Иоанна Крестьянкина отец Гавриил уже много лет занимается фитотерапией. Трудами самого отца Гавриила и его многочисленных духовных чад здесь и вырос скит с двумя храмами и несколькими часовнями. Совсем рядом - Беловежская пуща. Своими глазами мы видели гуляющих рядом со скитом оленей, по рассказам жителей Одринок, частыми гостями являются лоси и волки. Впрочем, не волки бывают самыми опасными врагами - не раз были нападки на скит ненавистников православия. 3 года назад нечестивцы сбросили надвратный крест, уничтожили пасеку, причинили много вреда по хозяйству, осквернили находящийся неподалеку обелиск советским воинам, отдавшим жизни за освобождение этих земель от фашистов. Сейчас все восстановлено. В праздники сюда для участия в богослужениях приезжают тысячи людей. И все они получают не только духовную радость, но и угощение, приготовленное под личным руководством отца Гавриила.

Дальнейший наш путь лежал через город Бельск-Подляский . Здесь в Пречистенской церкви хранится Бельская икона Божией Матери, чудотворный образ, согласно преданию привезенный в 1472 г. в Московское государство из Византии наследницей последних византийских императоров Софьей Палеолог. В 1495 г. эта икона сопровождала Великую княгиню Елену, дочь Ивана III, в путешествии из Москвы в Вильну для заключения брака с Великим князем Литовским - впоследствии польским королем Александром Ягеллоном. Елена была основательницей и попечительницей построенного в 1497 г. храма в замке в данном ей в удел г. Бельске, куда в 1497 (или 1498) г. была торжественно перенесена икона. В Бельске находится и единственная в Польше православная иконописная школа.

Еще одним местом, которое надо обязательно включать в план поездки, была . Она появляется в исторических источниках в 1710 г. Это место издавна было известно чудесами исцелений, которые происходили от воды источника у подножия горы. Тогда, во время господствующей заразы, каждый, кто нашел там прибежище и пил воду из целебного источника, остался в живых. Благодарные за спасение люди решили построить на этом месте церковь Преображения Господня . Монашеская жизнь на Святой Горе возобновилась после Второй мировой войны. Когда границы нашей Церкви изменились, многие монастыри остались в Белоруссии или Украине, а те, которые остались на территории Польши, были закрыты, разрушены и их не разрешали восстанавливать. В те годы монахини из разных мест нашли пристанище на Святой Горе Грабарке, где был основан Марфо-Мариинский монастырь . В течение года Грабарку посещают миллионы человек со всего мира. Самое большое количество паломников собирается на праздник Преображения Господня 19 августа. Идут на Грабарку православные братства, монахи, миряне, древние старики и родители с младенцами на руках. Несут православные на себе кресты сотни километров из разных концов Польши, Белоруссии, Украины, Словакии, России. На коленях обходят главный храм обители - Преображенский. Кресты богомольцы устанавливают вокруг храма, благодаря этой традиции Грабарка получила второе название - гора Крестов.

Желание продолжать знакомство со святынями Польши было огромным. Но времени было не так много, как хотелось бы. Есть надежда - продолжить в следующий раз.

Газета «Воскресение»

Февральский номер газеты «Воскресение» размещен в разделе архива газеты .

Подписной индекс газеты «Воскресенье» 63337

Уважаемые посетители!
На сайте закрыта возможность регистрации пользователей и комментирования статей.
Но чтобы были видны комментарии под статьями прошлых лет оставлен модуль, отвечающий за функцию комментирования. Поскольку модуль сохранен, то Вы видите это сообщение.

В 1926 году в Варшаве взорвали красивейший и самый большой в Европе православный Кафедральный Собор Александра Невского.

В одной из телевизионных передач «Вечер с Владимиром Соловьевым» одиозный либеральный политолог Александр Ципко, считающий себя большим знатоком истории Польши, заявил:

— в 20-х годах XX века поляки настолько любили и культивировали все русское, и при этом как можно сберегали и сохраняли русскую культуру, что руководителям Польши того времени нужно в России поставить памятники.

Как же на самом деле поляки «любили» русских?

Общеизвестно, как те же поляки громили организации русской эмиграции, а «Союз Бориса Савенкова» попросили покинуть Польшу.

К примеру, у «Русского общевоинского союза» генерала Врангеля не было своего отдела в Польше, в отличие, например, от Болгарии, Югославии, Чехословакии или Венгрии.

В 20-х и 30-х годах XX века такого проявления «чувства» ко всему русскому, как в Польше, не было ни в какой другой европейской стране.

Об одном из проявлений этого самого «чувства» следует сказать отдельно.

Пока Польша входила в состав Российской империи, очевидно, что там проживало довольно большое количество православных великороссов, малороссов и белорусов.

Даже сами поляки официально утверждают, что на момент обретения независимости в 1918 году в Польше проживало более пяти миллионов православных.

И вот у этих пяти миллионов православных не большевики, а вполне себе западные демократические политики, отняли 500 (пятьсот!!!- К.)православных церквей и около 20 тысяч гектаров монастырских и прихрамовых земель вместе со всеми находившимися на них строениями.

С 1919 по 1924 годы польские власти закрыли 111 православных храмов, 50 церквей разрушили, 150 церквей переоборудовали в костелы.

Более того, уничтожение православных храмов было целенаправленной политикой Варшавы, но на местах, естественно, постарались проявить инициативу.

Например, на Холмщине уничтожили 23 православных храма.

Следует подчеркнуть, что крупнейший памятник древней архитектуры Собор Александра Невского не закрыли, а демонстративно взорвали.

Поскольку Собор строили на века, то для его уничтожения потребовалось произвести 1200 взрывов.

Поэтому, когда нам сегодня различные российские либеральные «историки» начинают рассказывать о том, что в 20-х и 30-х годах только безбожные большевики уничтожали храмы, а весь цивилизованный мир пораженно смотрел за этим варварством и возмущался, становится смешно.

Существует статистика.

В 20-х годах в советской России при власти большевиков у православных отобрали 27 % существовавших храмов,

а в демократической и всеми уважаемой Польше таковых набралось аж 45 %.

Отобранные православные храмы поляки переоборудовали под свои бытовые нужды, где-то сделали костел, а где-то сделали свинарник.

Вы думаете, что это совпадение?

Обязательно ли нужно было делать свинарник в русском православном храме, оскверняя все русское, где только можно?

Уничтожение русских православных храмов на территории Польши являлось логическим продолжением политики маршала Пилсудского.

Вы думаете, что на Западе кто-то возмущался?

Нет, конечно. Все делали вид, что ничего не происходит.

Ватикан равнодушно взирал на это варварство.

По возможности, приходы Русской Православной Церкви старались переводить в унию. Но таковых нашлось не очень много.

Всего 14 православных приходов и 16 православных священников согласились перейти в унию.

А все остальные сохранили свою веру.

В ходе целенаправленной политики уничтожения русских церквей на территории Польши, православная паства уходила в катакомбы .

Когда рассказывают о том, что Катакомбная Православная Церковь была явлением, характерным только для Советского Союза, поскольку существовала необходимость как-то противостоять безбожным большевикам, это полная ложь .

Катакомбная Православная Церковь на территории Польши была куда более многочисленной, чем где-либо.

Представьте себе, пять миллионов православных, лишенных своих храмов.

В католичество перешло чуть более полутора тысяч человек .

И то, и это уточняется в польских документах, православные переходили в католичество под влиянием насилия , о чем польские историки и не скрывают, не преминуя при этом позлорадствовать.

Как сообщается в польских донесениях полиции, почти все перешедшие в католичество православные умудрялись тайно посещать православные храмы и каялись на исповедях в грехе отступления от Веры Христовой.

Русские эмигранты, находившиеся в Польше, у которых не было ни заводов, ни фабрик, ни драгоценностей, ни вилл, ни яхт, им себя бы прокормить, на последние деньги, сэкономленные на еде, и отрывая от себя последнее, пытались строить новые храмы, куда звали изгнанных из других храмов священников и брали их на свое полное иждивение.

Это всё зафиксировано в самих польских документах.

Но видимо наши либералы изучают историю по совсем другим документам.

Советскую Россию история гонения на Русскую Православную Церковь в Польше тогда не волновала. Советская разведка, конечно, докладывала о том, что там происходит, но особого отклика это не вызывало, потому что в эпоху ненависти ко всему буржуазному, а Церковь с точки зрения большевиков являлась авангардом буржуазного мира, советскому руководству было абсолютно наплевать на то, что происходило с русскими храмами в Польше.

Поляки делали все возможное, чтобы перетащить православных в католицизм.

Например, Генеральный Синод католического Епископата в Польше в 1937 году провозгласил своей главной задачей соединение схизматической (то есть Русской Православной) Церкви с католической .

Ради того, чтобы выполнить эту задачу, потребовался сущий пустяк.

Взяли и сразу разрушили 114 православных церквей в добавок к ранее разрушенным.

Естественно, общественность Польши была в восторге от действий подобного рода.

Поэтому последовало продолжение.

Теперь решили разрушить уже не действующие храмы, а ранее закрытые. То есть свинарник, если он нужен, строили в другом месте, а саму церковь полностью разрушали до последнего кирпичика.

С этой точки зрения Польша должна быть монолитна. Официально давалось объяснение, что православные храмы разрушаются, поскольку они являются напоминанием коренному населению о временах русификации и о тяжкой неволе, в которой были поляки в годину лихих испытаний.

Так они называли пребывание Польши в составе Российской империи.

Наверное, это и есть та самая невероятная любовь, которую питали поляки ко всему русскому, о чем нам постоянно напоминают российские либеральные историки и политологи, которых так любят приглашать кремлевские телевизионщики на свои дешевые ток-шоу.

А если, что и произошло плохого, то это с точки зрения либеральных политологов чистая случайность.

Случайно более 100 тысяч красноармейцев заморили голодом,

случайно белогвардейцев, бежавших от большевиков в Польшу, арестовали и тоже заморили голодом,

а о сотнях уничтоженных православных храмах вообще никто не знает, и вспоминать не хочет.

В 1938 году на территории Польши было уничтожено еще 127 православных храмов, и в их числе памятники истории .

Так, снесенный православный храм в Жешуве, был построен в 1184 году, православный храм в Хелме построен в 1596 году.

При этом в польских документах зафиксировано, что сносились вовсе не заброшенные церкви. До основания разрушались только что отремонтированные православные церкви, прихожане которых еще не расплатились с долгами за ремонт.

Большинство сносимых храмов были построены еще до Брестской унии 1596 года и являлись историческими и культурными памятниками XVI века.

Часто даже вокруг церкви выкорчевывалась деревня, чтобы от нее не осталось и следа .

Так, по данным архиепископа Серафима Соболева в Люблинском воеводстве из более чем 300 православных церквей, православным оставлено только 54 церкви.

Все остальные стали костелами .

А православных прихожан под стражей и под марши военного оркестра конвоировали как скот в те самые костелы.

А если поляки видели слезы в глазах этих людей, то в печати это объяснялось радостью от воссоединения с истинной верой.

На всех этих мероприятиях, когда русских сгоняли в костелы, обязательно присутствовали военные формирования.

Несогласных арестовывали.

В польских документах это красиво называется словом «изоляция».

Изоляции подвергались все православные священники и защитники православных храмов.

В 1938 году Синод Русской Православной Церкви за границей обратился к Ватикану, к архиепископу Кентерберийскому (главе Англиканской церкви), ко всем главам автокефальных церквей, к Лиге наций, к правительствам всех ведущих мировых держав и к общественному мнению всех стран по поводу беспрецедентного гонения и уничтожения православных в Польше.

Ватикан был вынужден признать факт преследования православных в Польше, о чем направил польскому руководству гневное письмо.

Предстоятель Болгарской Православной Церкви вернул правительству Польши все польские награды

Даже советский посол в Польше высказал возмущение, ссылаясь на то, что действия Польши являются грубым нарушением Рижского договора 1921 года, который гарантировал права национальных меньшинств на территории русских земель, отходивших Польше.

Как отреагировали на это поляки?

Да никак. Они заявили, что это их личное дело.

Обратите внимание на формулировки.

Подобная лексика в те же самые годы была характерна для Третьего Рейха.

То же самое, что и в Германии, происходило и в Польше, только уже в отношении русских, которые тогда составляли пятую часть населения Польши .

После второй мировой войны в ходе репатриации русское население Польши было переселено на Украину и в Белоруссию, где переселенцы были записаны как украинцы и белорусы. (Слава КПСС, самой лживорй партии мира и её приемнице - КПРФ! - К.)

Встает вопрос.

А кто-нибудь в Польше покаялся за те преступления, которые были совершены против русского населения?

Почему все время должна в чем-то каяться именно Россия?

Мы, благодаря усилиям либеральных политиков ельцинского и путинского окружения, заведомо оговорили себя по поводу так называемых преступлений в Катыне.

Мы постоянно каемся в других несовершенных «грехах».

Но идет ли этот процесс вокруг нас?

Что-то ни разу не было слышно ни от одной польскоговорящей головы ни единого извинения перед русским народом за то, что творилось с 1922 по 1939 год.

Заметим, что пик гонений на православное население Польши пришелся на обострение отношений между Польшей и фашистской Германией.

И тогда все заговорили о том, что возможно между этими странами скоро последует война. Поляки расценивали православное население Польши, как нелояльное население, и считали, что эти люди выступят немецкой пятой колонной.

Вы удивитесь, если узнаете , что сразу же после освобождения Польши от немецкой оккупации в 1944 году, тут же возобновились гонения на еще оставшиеся храмы Русской Православной Церкви.

Нельзя и придумать более подлого и скотского отношения, чем то, что продемонстрировали поляки.

Многие русские в ходе репатриации 1945 года покинули Польшу. Сегодняшние польские историки цинично называют это добровольным выездом.

Однако ничего подобного не было.

Это было насильственное выселение.

65 % православных, остававшихся на тот момент на территории Польши, были вынуждены покинуть страну, поскольку те самые польские подпольщики, которые якобы боролись с немцами (правда, на страницах воспоминаний), тут же стали бороться с русскими.

Так, в 1945 году в селе Вешховины поляками за один раз были убиты 200 православных крестьян только за то, что они другой веры и национальности.

Вспоминает ли об этом кто-нибудь из российских либеральных политологов, так рьяно защищающих польских националистов?

Вспоминает ли кто-нибудь настоятеля прихода Слипче на Холмщине отца Александра Хутаркевича, убитого поляками 10 апреля 1944 года вместе с восемнадцатилетней дочкой и гостивших у них священника Иоанна Пьянчука и 22-летней матушки Евгении?

Вспоминает ли кто-нибудь убитых поляками священника Александра Бобра, матушку и их сына?

Вспоминает ли сегодня кто-нибудь в Польше священномученников пресвитеров Николая Галица и Петра Огрызенко?

Первому поляки отрезали язык и уши, и еще живому отрезали голову, а второго убили прямо во время службы, а тело сожгли. (Какая утончённость польской животной злобы! — К.)

Таких примеров можно привести великое множество.

Все это свидетельствует о величайшей «любви» поляков к русским традициям, русской культуре и к Русской Православной Церкви.

Гонения против православного населения возобновились сразу же после освобождения Польши Красной армией.

Поразительный факт, но русские православные храмы в Польше не трогали немецкие оккупанты, а поляки сразу же после освобождения, воспользовавшись моментом, опять стали убивать священников Русской Православной Церкви при абсолютном равнодушии так называемого демократического западного мира.

Примечательно, что погромы русских церквей закончились ровно в тот момент, когда в Польшу вошла немецкая армия .

Как бы это не показалось странным, Русская Православная Церковь на территории Польши при немецкой оккупации чувствовала себя относительно спокойно вплоть до 1944 года, когда русские погромы возобновились с новой силой.

Странный факт.

Пришла Красная армия, освободила Польшу от нацизма и не дала поляков сгноить в мыловарнях и газовых камерах.

Как только Красная армия вышла из Польши, поляки продолжили добивать Русскую Православную Церковь.

Несомненно, немцы принесли нашей стране много горя.

Но скажем честно.

Немцы остановили уничтожение Русской Православной Церкви на территории Польши.

Более того, при немецкой оккупации Польши русские храмы, превращенные поляками в свинарники в полном смысле этого слова, стали вычищаться и восстанавливаться .

Если бы всю эту галиматью о любви поляков к русским рассказывали бы только в Польше для внутреннего потребления, это еще можно понять, но когда эту мерзость под видом заботы поляков о русских начинают рассказывать на территории России, это уже запредельное хамство и скотство.

Недавно польское посольство в Москве организовало выставку о том, как замечательно жила русская культура в Польше в 20-х и 30-х годах.

Спрашивается, а были ли на этой выставке показаны взорванные православные храмы?

А про замученных православных священников и про убитых православных крестьян что-нибудь на этой выставке говорилось?

Нам рассказывают заведомую ложь , рассчитывая на то, что никто не знает о преступлениях поляков против русского православного населения .

Конечно, не стоит удивляться! Ведь от русского народа коммунистами и либерсволочью тщательно скрывались факты ЗВЕРСКОГО отношения поляков к русским. Ничем не отличающимся от зверств горцев Кавказща. Но горцы всё-таки ДИКАРИ, а вот ЭТИ нелюди считают себя культурным народом!

Воистину, МРАЗЬ везде одинакова.

Церемония встречи американских военных в городе Сквежина, Польша

Но когда в мразь нечеловеческих зверств к иноверцам и просто инородцам погружается по самые помидоры БЫВШИЙ СЛАВЯНСКИЙ НАРОД — ПОЛЯКИ, окультуренный кровавым папским Ватиканом, хочется отправить этот народ туда же, куда и фашистов бывшей Окраины.