Московский буддийский центр ламы цонкапы. Лечебные мантры – поющие тибетские чаши

Передача основных мантр.

Теперь для того, чтобы получить передачу мантр, представьте над моей головой его святейшество Далай Ламу. Авалокитешвара, божество сострадания в человеческом теле - это Его Святейшество Далай Лама.

Сначала я дам вам обет Прибежища. В этот момент вы должны представлять, что изо рта Его Святейшества, из моего рта выходит белый свет, который входит вам в рот, проникает к вам в сердце и остается в вашем сердце в качестве чистого обета Прибежища. Приняв обет Прибежища, вы, тем самым, принимаете обет не причинять другим вред. Начиная с того момента, как вы прекращаете причинять вред другим, вы становитесь чистыми буддистами. С того момента, как вы получите этот обет, если вы будете хранить этот обет в чистоте, то даже если вы не будете называть и считать себя буддистом, вы все равно будете чистым буддистом. Но если вы не принимаете этот обет, если вы продолжаете вредить другим, то, сколько бы вы не называли себя буддистом (хоть тысячу раз) – буддистом от этого вы не станете. Если вы с фанатизмом будете повторять: “Я буддист, я буддист. Все другие религии плохие, только буддизм хороший. Последователей всех других религий нужно убить”, то это – не буддизм. Потому что у вас нет этого обета. Я хочу сказать, что фанатичный буддизм – это не буддизм, а буддист-фанатик – это не буддист, а просто фанатик. Христианский фанатик – не христианин, исламский фанатик – не мусульманин. Настоящие мусульмане – это те люди, которые занимаются чистой практикой ислама, то есть не приносят вреда. Они очень безвредные. Таков настоящий мусульманин. Но настоящих мусульман в этом мире очень мало, и точно также мало в этом мире настоящих буддистов, и не больше в этом мире настоящих христиан.

В разных религиях существуют разные способы посвящения, вступления в ту или иную духовную традицию. В буддизме нет таких ритуалов, церемоний типа крещения (когда вас в воду окунают или еще что-то с вами делают). Такого нет. Буддистом человек становится только после того, как дает обет не причинять другим вреда, и после того, как принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Санге – в Трех Драгоценностях. После этого человек становится чистым буддистом.

Итак, сейчас, когда я буду произносить слова обета Прибежища, вы должны визуализировать у меня над головой его святейшество Далай Ламу, а также вокруг нас с разных сторон представлять, что нас окружают все Будды, и Бодхисаттвы, и божества. Когда я буду повторять слова обета, повторяйте за мной и представляйте, что из моего рта, изо рта Его Святейшества Далай Ламы исходит белый свет, который входит к вам в рот, изо рта попадает вам в сердце и остается в сердце в качестве обета Прибежища. Вы чувствуете, что после этого вы стали чистыми буддистами, вы стали людьми очень безвредными, не приносящими никому никакого вреда. Соедините ладони.

[Передача обета Прибежища: НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДА Я, НАМО ДХАРМА Я, НАМО САНГХА Я.]

С этого момента вам очень важно быть открытыми, никогда не критиковать другие религии. Очень важно уважать другие религии, других людей и даже животных. Вы должны понимать, что животные также живые существа, которые хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Поэтому они также имеют право на мирную и спокойную жизнь. Вы, как буддисты, должны прилагать все свои усилия, чтобы никому не вредить, вплоть до самых маленьких насекомых. Таков принцип Буддизма. Если вы причините вред, никто не будет вас ругать, говорить, что вы плохие и так далее, но вы обязательно испытаете на себе результат этого действия, потому что накопите негативную карму. Если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе, поэтому вредить другим глупо. Если вы будете вредить другим, я не буду ругать вас, говорить, что вы плохие, и не буду вас наказывать. Ни я, ни Будда вас не накажет, просто вы сами себя накажете. Если вы приняли яд, то это не кто-то вас наказал, это вы сами себя наказали. Поскольку вы проглотили этот яд, то, рано или поздно, вам придется испытать на себе результаты. И точно также негативные, вредоносные действия, рано или поздно, совершенно точно и неизбежно приведут к негативному результату. И, понимая все это, вы должны сказать себе: “Я никогда не буду вредить ни одному живому существу”. То есть, вы воздержитесь от причинения вреда другим благодаря пониманию закона кармы. Какую причину вы создаете, такой результат и получаете.

С другой стороны, вы не причиняете вреда другим с точки зрения сострадания. То есть, вы не причиняете вреда другим с точки зрения кармы и с точки зрения сострадания. Для практиков Махаяны особенно важен аспект сострадания, с точки зрения которого они не должны вредить другим живым существам. То есть, вы берете себя в качестве примера и на основе этого примера вы не причиняете вреда другим. Вы выясняете, что вы сами не желаете испытывать никакого, даже самого малейшего страдания. Как вы себя чувствуете, когда кто-то говорит вам что-то неприятное? Если вы скажете то же самое другому человеку, вы должны знать, что этот человек испытает то же самое, что и вы. Подумайте о том, как драгоценна для вас ваша жизнь. Точно также драгоценна и жизнь для любого таракана. И если вы не можете помочь этому маленькому таракану, то как же вы можете убить его? Вот это и есть взаимопонимание. Мы, люди, убиваем тараканов, потому что у нас нет с ними взаимопонимания.

У нас очень ограниченные возможности. У нас все мысли только о своем: я, я, я. Но в действительности этот мир принадлежит не только людям, он принадлежит всем живым существам, которые в нем живут. Ну, допустим, если бы вы тараканом оказались, как бы вы пожаловались на людей, что бы вы сказали? Будучи тараканом, вы бы сказали: “А как насчет прав тараканов? Люди слишком много кричат про свои человеческие права: “Права человека, права человека!”, а мы, между прочим, тоже живые существа. У нас тоже должно быть право на жизнь. Мы не просим ни пенсии, ничего, мы просим только одного, чтобы нам дали право на жизнь. Люди такие большие, но вместо того, чтобы помогать нам, они не дают нам спокойно жить. Они все время сорят у себя дома, а нам приходится убирать за ними. (Смех) Вместо того чтобы поблагодарить нас, они выбрасывают нас из окна или давят”. Вот если вы будете думать так об этом, то вы станете чуткими к тараканам. В этом случае, если вы не сможете накормить какого-то таракана, то уж убить его вы точно не сможете. Я не говорю, чтобы вы разводили у себя тараканов дома. Очень важно с самого начала держать свой дом в чистоте, чтобы в нем не появлялись тараканы, но если уж они появились, не убивайте их. Вы можете их куда-то убирать в какое-нибудь безопасное место. Или посылать в дом соседа. (Смех) Я шучу. Но уж, во всяком случае, не убивайте. Я шучу, но, в любом случае, найдите метод борьбы с тараканами так, чтобы не убивать их. Вы же все умные люди.

А теперь передача других мантр.

Сначала мантра Будды Шакьямуни. [Передача мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СООХА]

Мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара – божество сострадания. Когда вы будете читать эту мантру, то у вас возрастут любовь и сострадание, что очень важно для всех нас. Повторяя мантру, вы тоже представляете, как изо рта выходит белый свет, который входит в ваше сердце и остается в нем в качестве передачи мантры. [Передача мантры ОМ МАНИ ПЭДМЭ ХУМ]

Мантра Манджушри. Манджушри – это божество мудрости. Если вы будете читать мантру Манджушри, то это поможет вам взрастить вашу мудрость. Вам необязательно все время петь эти мантры, вы можете просто их читать [показывает с какой скоростью читаются мантры], и в это время представлять, что исходит белый свет, очищает и благословляет вас. Каждый день вы должны немножко читать мантру Манджушри, немножко Авалокитешвары и немножко Тары. Это будет очень полезно. Это будет самая лучшая пища для вашего ума. Ваш желудок ежедневно нуждается в пище, точно также ежедневно нуждается в пище и ваш ум. И это самая вкусная еда, самая полезная еда, которой мы можем накормить свой ум. В основном, мы кормим свой ум очень некачественной, вредной пищей: гневом, завистью, всеми этими негативными эмоциями мы кормим свой ум. И из-за этого наш ум все время болеет, все время страдает, все время несчастен, все время в беспокойстве. Какая пища – такое и тело. Какая пища для ума – такое и здоровье будет у вашего ума. Хорошую пищу дают для ума, ум будет здоровый, красивый. Плохую пищу дают для ума, ум будет больной. И этого никто не создавал, просто какую причину вы создаете, такой результат вы и получите. Теперь соедините ладони.

[Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ]

Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани – божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, то это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во время упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие "сядут вам на шею". Если вы скажете: “Я добрый, я буддист”, то вам не скажут: “Ты хороший”. Вам скажут: “Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать”. Вы будете говорить: “Пожалуйста, уходите”, но вам ответят: “Тихо!” и ничего не изменится. Буддист – это не обязательно очень такой скромненький и беззащитный человек. Буддист – это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из-за сострадания, из-за любви: “Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок”. Когда кто-то пытается "сесть вам на шею", вы говорите: “Сиди на своем месте”. Вы показываете ему на его место и говорите: “Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставь в покое”. Иногда говорят, что, духовный, значит слишком слабый – это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди, наоборот, силу набирают. Поэтому, в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свою любовь и сострадание, это должно быть вашим глубоко внутренним чувством. То есть, не надо демонстрировать всем, что вы очень духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: “Пожалуйста, уходи”, то он же не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить как с собакой. То есть, внутри вы как человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он – собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело, и в какой ситуации вы оказываетесь.

В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Таких догм не существует. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме, есть такое правило – не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: “В какую сторону побежал олень?”. Вы про себя думаете: “Я буддист, я дал обет не лгать”, и говорите охотнику: “Вот туда побежал”. Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. То есть, вы думаете только о своей собственной карме и не думаете о жизни животного. Поэтому в некоторых ситуациях вы должны посмотреть приоритеты, что для вас более важно. Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы соврете и немного накопите негативной кармы, то это ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. Итак, в буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, то тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какая ваша цель и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда они видят, что если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает.

[Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ]

Теперь мантра Тары. Тара – это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, то от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так – читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: “Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас”. А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро.

[Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СООХА]

Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм). Для вашей практики Гуру-Йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-Йоги. Практика Гуру-Йоги – это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить для вас будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций будет достичь очень трудно. Вот Лама Цонкапа в желтой шапке слева [Показывает на танку]. Это Манджушри в человеческом теле. Соедините ладони.

[Передача Мигзэм

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ

ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН

ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК

ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА

ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП]

Мантра Его Святейшества Далай Ламы. Визуализация та же. [Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ]

Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно.

Теперь медитация Шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией Шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации Шаматха. Существует восемь противоядий от пяти ошибок при медитации. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. И, кроме того, вы должны знать девять стадий через которые вы проходите, достигая Шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к Шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать Шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: “Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде”, то вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать Шаматху.

Если говорить о Шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, при этом испытывая умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли Шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции.

Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это – ум полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это – ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить другим и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, и поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию. Шаматха тоже на словах звучит очень просто: “Шаматха – это однонаправленное сосредоточение на Будду. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. И когда вы этого достигнете, то вы достигнете Шаматхи. Все. До свидания”. Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжают в Россию с такими учениями: “Никому не вреди, помогай другим и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к учителю”. И вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если духовный наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. И если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно.

А теперь я объясню вам, как развить Шаматху. В первую очередь я расскажу про пять ошибок в медитации. Если вы не знаете, в чем заключаются пять ошибок в медитации, то вы можете медитировать всю свою жизнь, но так и не продвинуться вперед. Развитие Шаматхи очень сильно похоже на ремонт телевизора. У вас есть телевизор и в нем что-то испортилось. Пока вы не устраните эту неполадку, изображение на экране телевизора не станет четким и ясным. Поэтому для того чтобы починить телевизор, вы должны знать, какие у него неполадки. Я могу рассказать историю, которая случилась со мной. Когда я приехал в Россию, у меня был телевизор, и в нем что-то испортилось. Я не знал, что там конкретно испортилось и стал его чинить. Просто чинить, как мог. Но телевизор стал показывать все хуже и хуже. Подобно этому, когда вы медитируете, вы “ремонтируете” “телевизор” своего ума. И если вы не знаете, как правильно его ремонтировать, то “телевизор” вашего ума будет “показывать” все хуже и хуже. В Америке и Европе я видел очень много людей, которые слишком активно занимаются “ремонтом” “телевизора” своего ума, но он “показывает” все хуже и хуже. Уже гораздо хуже, чем у других людей. А, иногда, два канала начинают показывать одновременно. (Смех) Это очень опасно. И тогда эти люди начинают говорить всякие странности. Поэтому очень важно, перед тем как приступать к “ремонту” “телевизора” своего ума, понять, какие и где там неполадки и что конкретно нужно исправить. Я попросил своего друга вызвать мастера. Пришел мастер и буквально за две-три минуты понял, что там было не так и починил телевизор. То же самое с Шаматхой: когда вы знаете ошибки в своей медитации, то вы можете устранить их гораздо быстрее.

Мантра Мигзэма. Сокровищница невообразимой любви.

Эта молитва, обращенная к Ламе Цонкапе, великому тибетскому святому, йогину и мудрецу, широко практикуется во всех ареалах распространения тибетского буддизма и особенно школы Гелуг, основанной Ламой Цонкапой в 14-ом веке в продолжение традиции Кадампа, берущей своё начало от индийского святого Атиши.

Милосердный Учитель — Ловсан Драгпа-пэл

На макушке моей головы.

Восседает на троне из лотоса и луны,

И его я молю: «Великим своим милосердием

Помоги мне последовать за тобою

И даруй достижения на уровнях Тела, Речи и Мысли».

К источнику всех достижений — могущественному Ваджрадержцу,

К сокровищнице невообразимой любви — Сострадательнозрящему,

К владыке незамутнённого знания — Красноречивому,

К хозяину тайн — Покорителю полчищ злых духов,

К тому, кто подобен венцу, увенчавшему мудрых Тибета — Цонкапе,

К стопам Ловсана Драгпа с почтением припадаю.

Мигмэ дзеве тэрчэ Чэнрэзи (Комментарии досточтимого Учителя Геше Тинлея.)

Авалокитешвара — сокровищница необнаружимого сострадания и любви.

И Лама Цонкапа подобен Авалокитешваре. Любовь и сострадание Ламы Цонкапы подобны любви и состраданию Авалокитешвары — это 1-ая интерпретация.

2-ая интерпретация первой строки: Какие любовь и сострадание имеет Авалокитешвара, такие же любовь и сострадание имеешь и Ты, Лама Цонкапа.

3-я интерпретация первой строки: Авалокитешвара и Ты, Лама Цонкапа, неотделимы друг от друга и представляете единой целое.

И, таким образом, мы видим Духовного Наставника неотделимым от Авалокитешвары, единым целым. Мы представляем в форме Ламы Цонкапы Его Святейшество Далай Ламу и всех своих Духовных Наставников: Гуру Римпоче, всех великих мастеров Тибета. И тогда мы получаем большие благословения.

Диме кэбе вангво джамбиян.

1 интерпретация: Твоя мудрость Лама Цонкапа такая же, как мудрость Манджушри.

2 интерпретация: всей мудростью, которой обладает Манджушри, обладаешь и Ты, Лама Цонкапа.

3 интерпретация: Ты, Лама Цонкапа и Манджушри неразделимое единое целое. Манджушри - это аспект мудрости всех Будд.

Дубду малюй жомцад санвидаг.

1 интерпретация: Твоя сила, Твоё могущество Лама Цонкапа, такие же, как у Ваджрапани.

2 интерпретация: Всё могущество, которым обладает Ваджрапани - то, которым обладаешь Ты, Лама Цонкапа.

3 интерпретация: Ваджрапани и Ты, Лама Цонкапа, неотделимы друг от друга как единое целое.

«И Тебе, Лобсан Драгпа - Драгоценность в короне Тибета, я поклоняюсь».

Таков смысл мантры Мигзэма. Когда вы знаете смысл этой мантры, то, читая её таким образом, получаете эффект гораздо более сильный. Если вы читаете мантру Мигзэма, то злые духи и тому подобное вообще не могут вам навредить. Они даже не могут войти в то помещение, где вы практикуете.

Комментарии досточтимого Учителя Ело Тулку.

Что есть мантра Мигзэма, та общераспространённая Мигзэма?

Мигмэ дзеве тэрчэ Ченрэзи - в этой строчке говорится об Авалокитешваре, сострадание которого является высшим среди всех будд, его сострадание, как бы, наибольшее. Именно проявлением сострадания всех будд и является Авалокитешвара. А обладателем мудрости всех будд является Манджушри. И в следующей строчке говорится о нём: Диме кэбе вангво джамбиян. Затем, обладателем высших, наибольших сил, возможностей, наибольшей мощи в устранении препятствий обладает Ваджрапани - санвидаг - хозяин тайного. В Тибете было очень много различных и очень мудрых и великих практиков, учителей. И из них головным украшением, наибольшим, главным украшением является Лама Цонкапа. От того, что он является высшим, получается, что он таков же, как и Авалокитшвара. Если никто не имеет сострадания большего, чем Авалокитешвара. Тот, кто обладает таким же состраданием, обладает величайшим состраданием. Если никто не имеет мудрости большей, чем у Манджушри, то тот, кто обладает такой же мудростью, обладает высочайшей мудростью. Подобно тому, как никто не обладает силой и могуществом большим, чем Ваджрапани, то тот, кто обладает таким же могуществом, обладает наивысшим могуществом. И говорится, что Лама Цонкапа обладает всеми этими высшими и состраданием, и мудростью, и могуществом, и он является высшим из всех великих мудрецов Тибета.

Есть как бы разные виды обращения с мольбой:

1. Обращение с мольбой по внешнему сходству — т.е. подобно тому, как никто не обладает состраданием большим, чем Авалокитешвара; никто не обладает мудростью большей, чем Манджушри; никто не обладает силой большей, чем Ваджрапани; и, также как эти трое являются высшими в своих сферах, также и Лама Цонкапа является высшим среди мудрецов Тибета. Это есть обращение с мольбой по внешнему сходству.

2. Обращение с мольбой по внутреннему сходству — это обращение с мольбой по обладанию такими же достоинствами. Это обращение с тем, что Ты, Лама Цонкапа, имеешь все эти (те же) достоинства — величайшее сострадание, величайшую мудрость, величайшее могущество.

3. Обращение с мольбой через понимание того, что Ты, Лама Цонкапа, неразделен, неотделим, неотличим от этих божеств. Это является как бы тайным обращением.

Начитывая мантру Мигзэма, сначала начитывайте с мыслью об обращении с мольбой по внешнему сходству, т.е. с внешним обращением. Затем, какое-то время, начитывайте с мыслью об обращении с мольбой по внутреннему обладанию теми же достоинствами, т.е. это внутреннее обращение. А затем, большую часть начитывания проводите с мыслью о том, что Лама Цонкапа неотделим от трёх божеств, неотличим от них, т.е. с тайным обращением, с мольбой через тайное обращение. Говорится, что важнейшим является последнее обращение. Обычно практикующие большую часть своей практики посвящают именно этому. И в будущем, когда вы будете читать мантру Мигзэма, пожалуйста, читайте её так.

Московский буддийский центр «Ламы Цонкапы»

Источник данного жизнеописания – "Биография Доброго Покровителя, Царя Дхармы, Великого Цонкапы – прекрасное украшение Учения Муни, именуемое "Ожерелье из удивительных драгоценных камней"". Это самая объёмистая из биографий Цонкапы. Её автор – Гьелванг Чойчже Ловсан Тинлей Намгьел. Он начал её писать в 1843 г. и закончил в 1845 г.
Йондзин Тичжанг Ринпоче (младший наставник Е.С. Далай-ламы XIV) в своём предисловии к ней пишет, что эта Биография считается лучшей, поскольку подробно излагает все достоверные черты жизни Цонкапы, какие только упоминались в предыдущих его биографиях.
Иллюстрации к жизнеописанию Чже Цонкапы приводятся по тибетскому ксилографу "rje tsong-kha-pa"i gzigs-pa rnam-pa lnga"i sku-brnyan mtshan-bstod" (6 листов). В этой биографии, как и в большинстве других, Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри , который достиг Пробуждения многие эпохи (кальпы) назад, но и поныне принимает облик бодхисаттв и подобных им. В давнем прошлом Цонкапа в одном из своих перерождений дал клятву перед Татхагатой Ванпей-тогом распространять Учение в нечистых мирах, и потому получил имя "Великий храбрец" (Ньинтоб Ченпо). Когда он родился мальчиком-брахманом в нашем мире при Будде Шакьямуни , он поднёс Ему хрустальные чётки, и Будда предсказал самое славное его рождение в Тибете такими словами:
"Ананда ! Этот мальчик, который сейчас мне поднёс хрустальные чётки, будет целителем моего Учения. В будущей нечистой эпохе он воздвигнет в стране, обитаемой яками, монастырь под названием "Благой" (Ге) и будет носить имя "Хороший ум" (Ловсан)".
Согласно тибетской традиции школы Гелуг, до этого его линия перерождений-проявлений включает такие славные личности, как Субхути , архат Упагупта, Учитель Падмасамбхава , Нагарджуна , махасиддха Домбихерука, великий пандита Атиша , переводчик (лоцава) Марпа , главный ученик Миларэпы Гампопа , всеведущий Цонава и др. В одном из будущих проявлений Цонкапа будет 11-ым Всемирным Учителем Буддой по имени Чэнлег ("Добрые глаза").

Цонкапа родился в местности Цонка на востоке провинции Амдо. Имя его отца Тара-каче Лумбум-ге. Он принадлежал роду Мэл, был отважен, почитал Три Драгоценности, любил бедных. Он был богат и щедр; постоянно читал наизусть "Произнесение имён Манджушри".
Имя матери Цонкапы – Шинмо Ачой или Шинса Ачой. Она не имела обычных женских пороков, обладала добрым нравом, любила страждущих и беззащитных, совершала поклоны, почтительные обходы, читала шестислоговую мантру Авалокитешвары (Ом-ма-ни-пад-ме-хум).
Из шести их сыновей Чжэ Цонкапа – четвёртый. К прославленному роду Мэл принадлежали многие известные монахи и практикующие, и все славились проницательностью.
Цонкапа родился, как рождаются Будды: ясно сознавая своё вхождение в чрево матери, пребывание в нём и рождение.
Ещё до этого, в конце года огня-обезьяны (1356), его будущему отцу приснилось, что некий монах с книгой, объяснив, что пришёл с Пяти горных вершин Китая, сказал: "Я сниму у вас помещение", – и вошёл в святилище на крыше дома. Поскольку отец читал "Произнесение имён Манджушри", он подумал, что это явление Манджушри . И ещё ему приснилось, что Ваджрапани из своей небесной сферы метнул сверкающую золотую ваджру, которая вошла в тело его жены. "Наверное, родится сильный мальчик", – сказал он про себя.
Будущей матери приснилось, что она стоит в одном ряду с тысячей женщин. Появляется белый мальчик с кувшином и красная девочка с зеркалом в руке. Они подходят к каждой из женщин. Мальчик всё спрашивает девочку: "Эта годится?" Девочка отвечает: "Не годится". Наконец они подходят к будущей матери Цонкапы. Мальчик опять спрашивает о том же, а девочка с улыбкой отвечает: "Годится". Тогда они омывают её, и она, почувствовав в своём очищенном теле блаженство, просыпается, задаваясь вопросом: "Что же означает этот сон?"
Соседи видят во сне разные вещие знаки: одновременное появление на небе солнца, луны и звёзд, дождь цветов и тому подобное.
В следующем, 1357, году, 10 числа 1-ого лунного месяца мать видит во сне, как золотая статуя Авалокитешвары спускается с облаков и через темя входит, вместе с сопровождающими и почитателями, в её тело. Проснувшись, она поняла, что в её чрево вошёл великий человек, и стала бережно заботиться о своём теле.
1-ый лунный месяц известен как "месяц чудес", в течение которого Будда в прошлом демонстрировал свои магические силы.
Хотя точный день рождения Цонкапы не установлен, достоверный интервал – с 20 по 25 число 10-ого лунного месяца. Празднуется, однако, этот день 25 числа.
Перед самым рождением Цонкапы его матери приснилось, что тот самый белый мальчик из прежнего сна открыл хрустальным ключом дверцу в её груди и вынул золотую статуэтку Авалокитешвары , а та самая красная девочка омыла её водой. Перед зарёй, когда мать проснулась, её тело заполнилось блаженством. На небе появилась большая яркая звезда: тогда и родился великий Цонкапа, не причинив матери никакой боли.
Родился не обычным путём, а, как говорится, "выйдя через дверь в груди матери". Появившаяся "звезда" была Венерой.
В детстве Цонкапа не играл, не проказничал. Он был вежлив со всеми и никогда не гневался. Это был очень умный мальчик.
В трёхлетнем возрасте он уже сознавал ущербность жизни домохозяина и, хотя по возрасту ещё не мог стать монахом, принял у III-его Кармапы Ролпэ Дорчже полный обет благочестивого мирянина (упасаки) и получил имя Кунга Ньинпо. В том самом году его отец с радостью отдал мальчика на учение Дхармасвамину Дондуб Ринчену – великому ламе, обретшему сиддхи через практику Ямантаки .
Лишь увидев сутры и услышав, как их читают другие, мальчик научился читать сам, специально не обучаясь этому.
До того как стать монахом, Цонкапа был посвящён Дхармасвамином в Мандалы Ямантаки , Чакрасамвары , Хеваджры , Ваджрапани и т.д. При этом он принял тантрийские обеты и обязательства и хранил их как зеницу ока, получив тайное имя Донъе Дорчже (Амогхаваджра).
Затем он усердно занимался тантрийской практикой. В семилетнем возрасте увидел во сне Ваджрапани и других божеств, а также Атишу . Семилетний он принял и обеты гецула, получив новое имя Ловсан Дагпэ-пэл, под которым впоследствии приобрёл известность.
При расставании со своим добрым первым Учителем, когда ему пришлось отправиться в Центральный Тибет для дальнейшей учёбы, он со слезами, сложив ладони, уходил, повернувшись в сторону Учителя, и читал наизусть "Произнесение имён Манджушри". Дойдя до слов "невозвращающийся, необратимый", он осознал, что больше не возвратится на родину.
Прибыв в Дикунг со своим надёжным другом Дэнма Ринчен-пэлом, он встретился с настоятелем монастыря школы Кагью ламой Чэнга Ринпоче, у которого прослушал ритуал порождения бодхичитты, пять отделов махамудры , "Ваджрные чётки", шесть доктрин Наропы и т.д. Там он встретил и врача Кончогкьяба, у которого изучал медицину. Он прекрасно освоил её и к 17 годам уже стал известным врачом.
Из Дикунга он отправился в большую монастырскую школу Девачэн, где изучал Дхарму под руководством Таши Сенге и Дэнса Геконпы. Также ачарья Йонтэн Гьяцо научил его рациональному чтению объёмистых Текстов. Цонкапа изучал там "Абхисамаяламкару" и через 18 дней усвоил основной её Текст со всеми толкованиями.
Затем он слушал и другие сочинения Майтреи у ламы Чжам-ринпа и быстро усвоил их.
У ламы Сонам Гьелцэна он получил также тантрийские посвящения и разрешения.
На 19-м году своей жизни он дискутировал в монастырях Санпу и Девачэн и прославился умом и красноречием.
Потом он отправился в монастырь Сакья для экзаменационных диспутов по Парамите. В Шалу он встретил известного лоцаву (переводчика) Кэнчен Ринчен Намгьелпу, а также получил у ламы Демчога Майтри посвящение в 13 божеств Ямантаки и пять божеств Рактаямари.
После успешных диспутов он отправился дискутировать в другие монастыри.
В Цечене он встретил Учителя Ньявон Кунга Пэлбу, который ошеломил его прекрасным изложением Парамиты. Потом Цонкапа попросил его изложить Абхидхарму, но Учитель отказался по нездоровью и другим причинам и отправил его к своему ученику Рендаве, сказав, что тот является знатоком Абхидхармы.
Слушая разъяснения Абхидхармы, Мадхьямы и т.д., Цонкапа проникся большим почтением к этому Учителю, поскольку он очень ясно излагал Учение и обладал великими нравственными достоинствами. Рендава тоже проникся уважением к Цонкапе. Они менялись ролями учителя-ученика по отношению друг к другу. Впоследствии Цонкапа стал считать его своим главным Учителем.
Потом Цонкапа слушал Винаю у знаменитого блюстителя дисциплины Кашипа Лосэла – настоятеля монастыря Кьермо-лунг.
Однажды, когда перед началом чаепития монахи читали "Сутру сердца Праджняпарамиты ", он естественно достиг медитативного постижения всех явлений как иллюзорных и бессубстратных. Во время всего чаепития он пребывал в непроизвольном сосредоточении на ясности-пустоте всех явлений.
В том самом монастыре он заучил наизусть более сорока разделов Большого толкования Винаи. Зимой у него очень разболелась верхняя часть спины. Он пошёл к одному учителю школы Ньингма, искусному в ритуалах, и хотя применил на практике его наставления, это не помогло.
Затем он отправился в монастырь Сакья, но по дороге, из-за холодного воздуха и усталости, остановился в Нэйньинге. Там по просьбе учёных он впервые проповедовал "Абхидхарма-самуччаю".
Затем, весной 1378 г., он прибыл в Сакья, где Рендава слушал сакьясскую доктрину "Путь-Плод". Рендава тогда ешё раз подробно разъяснил Цонкапе Абхидхарма-самуччаю. Цонкапа поучился у него 11 месяцев. В основном он изучал Праманаварттику, а также слушал Мадхьямакаватару, Винаю и т.д. Также в Сакья он получил у ламы Дорчже Ринченпы разъяснение коренной Хеваджра-тантры .
По рекомендации Рендавы, Цонкапа получил у одного искусного старого тантриста указания, как излечить свой недуг. Применив на практике эти указания, он полностью излечился.
Потом он вместе с Рендавой отправился в монастырь Намринг, где Рендава написал комментарий на "Абхидхарма-самуччаю". Цонкапа усвоил его. Там же слушал разъяснения коренной тантры Гухьясамаджи , наставления к "Пяти ступеням" и прочее.
В то время много его земляков ходили в Лхасу. Они передали ему подарки от родных и письма с их просьбами вернуться на родину. Среди них был и локон седых волос его матери, напоминающий о её преклонном возрасте. Сначала он хотел отправиться на родину, но потом передумал: поскольку прервались бы его занятия, да и необходимости, кроме сентиментов, не было, чтобы отправляться туда. Он послал родителям письмо с объяснениями причин своего неприбытия и своё изображение, которое, как только мать развернула его, сказало ей "а-ма" (т.е. "мама"). Мать почувствовала такую радость и благоговение, как будто действительно встретилась с сыном, и тоска разлуки унялась.
Затем Цонкапа продолжил изучение "Праманаварттики". Дойдя до второго раздела, он осознал величие сего сочинения и почувствовал благоговение перед его автором Дхармакирти . В течение осени того года, когда он вникал в это сочинение, он часто не мог сдержать благоговейные слёзы.
Весной 1380 г. Цонкапа отправился в Цанг, в монастырь Нартанг, для учебных диспутов. Там он также слушал тантрийские Учения у Рендавы и несравненного Намка Нэлчжорпы Ченпо.
Потом он вместе с Рендавой прибыл в монастырь Сакья, где Держал экзамены по четырём предметам: Мадхьяме, логике, Абхидхарме и Винае.
К тому времени у Цонкапы уже было много учеников, которые были воодушевлены его учёностью, благородством и добротой.
В присутствии 20 монахов и настоятеля Цултим Ринчена Цонкапа принимает полный монашеский обет бхикшу.
Потом он опять прибывает в Дикунг. Лама Чэнга Ринпоче, во время духовных бесед благоговея перед достоинствами Цонкапы, не может сдержать слёзы и говорит: "О, если бы у меня в молодости были такие достоинства!" Цонкапа слушал у него Шесть доктрин Наропы и все другие Учения традиции Дагпо Кагью.
Одним из любимых божеств Цонкапы была Сарасвати. Когда в Сангпу, совершая практику её умилостивления, Цоикапа прочитал её мантру 50 миллионов раз, он узрел её воочию. Его способности к сочинению, диспуту и т.д. очень возросли.
В 32-летнем возрасте он сочинил большое толкование "Абхисамаяламкары" и её комментариев, которое назвал "Золотым ожерельем прекрасных изречений".
В Кьермолунге он слушал у ламы Тогдэн Гьелцэна комментарий Калачакры "Вималапрабху", а также астрологию.
Поэтому, живя всю зиму в Толунг Цомэ и Нанкаре, он усердно занимался практикой Калачакры .
Потом он начинает давать подходящим ученикам тантрийские посвящения, а также наставления и разрешения на практики многих божеств. В частности, на садханы своей любимой богини Сарасвати.
Затем в Ташидонге он три месяца читает цикл проповедей.
В то же время он постоянно совершал – после вечернего, последнего сеанса медитации – самопосвящения в Мандалу Ваджрабхайравы и другие практики.
Потом в уединении он усердно занимался практикой Демчога (Чакрасамвары), а также – Шести доктрин Наропы и Нигумы . Особенно усердно он занимался йогой психического жара; основное её упражнение "соединение ветров" он совершал по несколько сотен раз в день и успешно осуществил её Силу.
Рендава однажды посоветовал Цонкапе надолго отложить исследование тантр и основное внимание уделять общим доктринам, но Чжэ Ринпоче (как обычно титулуют Цонкапу в Тибете) возразил, что у него уже сформировалось сильное стремление к тантрам и потому ему сначала следует подробно разобраться в тантрах.
Чжэ Цонкапа также слушал многие Учения у великого ламы Умапы, которому постоянно покровительствовал Чёрный Манджушри. Говорят, что Умапа при этом был лишь "переводчиком", а Учения излагал и отвечал на вопросы сам Манджушри.
Потом Чжэ Ринпоче решил отправиться к великому Учителю Калачакры Чойкьипэлу, который ещё раньше ему приснился и сказал во сне, что слушал Калачакру у Будона Ринпоче 17 раз. Это был самый сведущий в Калачакре из учеников Будона. Чжэ Ринпоче встретил его в монастыре Ньенто. Сей Учитель по некоторым признакам предрёк его успешную реализацию всей Калачакры и преподал ему все её Учение.
Затем вместе с йогином Гонсангом они учились чертить Мандалы, совершать ритуальные танцы, делать мудры и тому подобное.
Однажды Чжэ Ринпоче приснился лама Кьюнпо Лхэйпа, который держал над его головой ваджру и колокольчик, повторяя имя Кармаваджра. Поскольку тайное имя Цонкапы было Амогхаваджра, а "карма" - это семья Амогхасиддхи , то оно соответствовало его имени.
Затем он получил у Чойкьипэла посвящение в "Ваджрные чётки"; слушал наставления к ней, хорошо изучил все её ритуалы.
Потом ему опять приснился Кьюнпо Лхэйпа, в сердце которого он увидел круги из букв мантр.
Он решил пойти в Шалу, где жил этот лама. Когда они встретились, Чжэ Ринпоче увидел, что он такой же, как во сне. Он слушал у него все системы низших тантр, а также получал посвящения. Также слушал у него наставления к Чакрасамваре по системе Луипы и Нагпопы.
Лама, передав ему все Учение, сказал: "Не сожалею, что передал его Владыке Дхармы".
Затем Цонкапа снова возвратился к Чойкьипэлу и у него прослушал дополнительные сочинения по Калачакре , наставления Будона к Гухьясамадже и некоторые другие.
Итак, Цоикапа стал знатоком всех тантр.
В 1392 г. Чжэ Ринпоче и лама Умапа прибыли в Гавадонг. Потом они отправились в Лхасу поклониться статуе Будды Шакьямуии . Затем, вернувшись в Гавадонг, уединились для усердной практики. Во время уединения Чжэ Ринпоче совершенно ясно узрел Манджушри и всю его Мандалу. С этого времени он уже мог прямо, без посредничества ламы Умапы, обращаться к Манджушри . Так Манджушри стал реальным его Учителем.
Затем Чжэ Ринпоче отправился в Кьермолунг проповедовать Дхарму. Потом, в 1394 г., с восемью учениками он опять ушёл в затворничество в местности Олкачойлунг. Сначала они совершали практику накопления-очищения, которую составляют поклоны, подношения мандалы и т.п. Чжэ Ринпоче совершил их бесчисленное множество, вследствие чего его руки и пальцы потрескались и кровоточили. Во время совершения поклонов при исповеди перед 35 Буддами покаяния он лицезрел их. В этом затворничестве он также лицезрел Майтрею , Манлу, Амитаюса и других. Ещё он узрел Манджушри , окружённого многими Буддами и Бодхисаттвами . Тот приставил рукоятку меча к своему сердцу, а конец – к сердцу Цонкапы, и по лезвию меча начал струиться нектар, заполняя тело Чжэ Ринпоче неописуемым блаженством.
Закончив затворничество, он с учениками пришёл в храм Зингчи. Там была статуя Майтреи . Видя, что она очень запущена, Чжэ Ринпоче не мог сдержать слёз. Они все взялись за работу, чтобы починить статую. Не хватало средств. Но после совершения ритуала богу богатств Вайшраване миряне стали снабжать их всем необходимым, и статуя была успешно обновлена. Затем была проведена чудесная церемония освящения статуи. Силой самадхи Чжэ Ринпоче действительно пригласил на освящение Будд и Бодхисаттв . Многие видели их, а также-как в символическое божество (т.е. в статую) действительно вошло божество мудрости.
Это было первое из четырёх великих деяний Цонкапы.
Лходагскомуламе-махасиддхе Намка Гьелцэну однажды приснилась белая девушка, которая ему посоветовала пригласить для проповеди Чжэ Ринпоче, характеризовав его как благословленного Майтреей , нераздельного с Манджушри и получающего знания у Сарасвати. Она также сказала, что между ним и Цонкапой есть кармическая связь, созданная за 15 жизней, и что и в этой жизни они будут меняться ролями Учителя-ученика.
Послушав её, он пригласил Чжэ Ринпоче. Этому ламе Намка Гьелцэну лично покровительствовал Ваджрапани , и он обладал великими достоинствами и достижениями. Погрузившись в созерцание, он мог видеть 500 прошлых жизней, а 16 жизней вспоминал даже во сне. Также он обладал ясновидением: видел, что делает каждый человек по всей округе.
Когда он вышел встречать Чжэ Ринпоче, прибывшего в его монастырь Да-о в четвёртый день VI лунного месяца 1395 г. – в знаменательный день поворота Буддой Колеса Учения, то увидел, что приближается Манджушри , излучающий свет.
В тот самый вечер Чжэ Ринпоче слушал его наставления по Гуру-йоге, и оба увидели, как в Чжэ Ринпоче вошёл Ваджрапани . На заре Намка Гьелцэн услышал отчётливый голос: "Проси у этого Майтреи наставлений к Шикшасамуччае". Он так и сделал. И Чжэ Ринпоче проповедовал "Шикшасамуччаю" общине того монастыря во главе с Намка Гьелцэном. Во время проповедования этот махасиддха видел, что на голове Чжэ Ринпоче пребывает Майтрея , на правом плече – белый Манджушри, а на левом – Сарасвати и что его окружает сонм дакинь и дхармапал. Эти два Учителя затем обменялись и многими другими Учениями, посвящениями, разрешениями и т.д.
Когда Намка Гьелцэн проповедовал Учения, на его голове пребывал Шакьямуни , на правом плече - Ваджрапани , а на левом – Ситатапатра.
Чжэ Ринпоче потом хотел отправиться в Индию к Майтрипе, чтобы развеять свои сомнения относительно Воззрения, и спросил совета у Намка Гьелцэна. Тот, посоветовавшись с идамом, сказал, что ему было бы полезней остаться в Тибете ради огромной помощи людям этой страны; а развеять сомнения можно, задавая вопросы самому идаму.
Затем Цонкапа в течение пяти месяцев изучал "Этапы Учения", написанные великим Учителем Тинлэем.
Чжэ Ринпоче ещё встретился с Учителем Намка Гьелцэна – мудрецом Чойкьябом Санпо, который попросил у него Учений. Но Чжэ Ринпоче отказался проповедовать первым такому великому Учителю. Чойкьяб изложил ему "Этапы Пути" Цонавы, и Чжэ Ринпоче признался, что этот автор – это его же прошлое воплощение. Затем Чжэ Ринпоче излагал Учения Чойкьябу.
Потом он с тридцатью учениками отправился в священное место Чакрасамвары – Цари. Там у него на ноге образовалась болезненная чёрная опухоль. Во время совершения "Круга собрания" Чакрасамвары опухоль исчезла.
Возвратившись в Ньел, Чжэ лицезрел огромного Майтрею , который сказал ему: "Сын благородной Семьи! Ты подобен пришедшему в мир Будде". Эти слова очень вдохновили Цонкапу.
Потом он уединился для практики шестичленной йоги Калачакры . Во время её он лицезрел одиночного Калачакру , который сказал, что для традиции Калачакры он словно первый царь Шамбалы Сучандра.
Тогда же Сарасвати ему сказала, что он проживёт 57 лет, но если будет усердно заниматься садханами Ушнишавиджаи и других божеств долгой жизни, то может прожить немножко дольше.
Затем в монастыре Серчебум в Ньеле он совершил великое подношение, проповедовал многим ученикам Винаю, приобщил многих к Прибежищу и т.д. Это считается вторым из четырёх великих его деяний.
Потом Чжэ Ринпоче встретился с прославившимся уже тогда Дармаринченом, который сначала с некоторой гордыней задавал ему вопросы, но когда он прекрасно ответил на них, Дармаринчен почувствовал радостное благоговение перед Чжэ Ринпоче и со слезами попросил принять его в ученики. Чжэ охотно согласился. Дармаринчен затем стал одним из главных его учеников.
Когда Цонкапа удалился в уединение в местности Олка, ему приснился Нагарджуна с четырьмя учениками, которые беседовали о воззрении мадхьямаков . Один из них, Буддхапалита, благословил его толстой Книгой – своим толкованием "Мула-мадхьямака-карики", сокращённо называющимся "Буддхапалитой". На следующий день, когда Цонкапа читал это же толкование, он обрёл совершенное неконцептуальное постижение Пустоты.
Вследствие этого он обрёл неколебимую веру в Будду, проповедовавшего о Пустоте как о зависимом происхождении, и сочинил хвалу Ему – "Сущность изящных изречений".
Однажды Манджушри посоветовал Цонкапе больше не давать публичных посвящений в Тантру, поскольку это сократит его жизнь и принесёт малую пользу другим. Поэтому, за исключением разрешений, он больше не давал посвящений многим людям; давал их тайно лишь некоторым подходящим "сосудам". Также он больше не давал наставлений к Ступеням Порождения и Завершения тем, кто не получил посвящения.
Затем в Гавадонге Чжэ Ринпоче и Рендава встретились снова. Чжэ стал оказывать почести Рендаве как Учителю, но Рендава поклонился Цонкапе и попросил его больше не делать этого. Они оба проповедовали многие Учения собравшейся толпе.
В то время Цонкапа сочинил молитву, адресованную Рендаве, который, несколько переделав её, переадресовал её Цонкапе. Эта молитва позже стала мантрой Цонкапы, сокращённо называемой "мигцзэма" и читаемой всеми последователями школы Гелуг.
Вскоре после этого ученики Чжэ Ринпоче настойчиво просили его сочинить "Большое руководство к этапам Пути". Он согласился и в 1402 году начал писать это сочинение. Он его писал в монастыре Радэнг. Закончив раздел Безмятежности, он засомневался в полезности писания следующего, последнего, раздела Проникновения из-за большой трудности его понимания. Но Манджушри побудил его обязательно написать этот раздел, поскольку польза другим, как он сказал, от него будет, хотя и средняя. Цонкапа так и сделал.
Затем он написал большое толкование "Главы о нравственности" (из "Уровней Бодхисаттв"), разъяснение 14 коренных тантрийских падений и толкование "50 строф об Учителе".
После этого он решил посвятить себя проповедованию Тантры и отправил группу своих учеников к великому лоцаве Кьябчогу Пэлсангпо для получения посвящения в Гухьясамаджу .
Во время пребывания Цонкапы в уединении в Чжампалинге Манджушри побуждает его сочинить комментарий на "Последовательные ступени [осуществления Гухьясамаджи]" Нагабодхи. Собрав необходимую литературу, он быстро сочинил его и подробно изложил ученикам.
Вскоре он написал и своё фундаментальное сочинение "Этапы Мантры".
В 1407 году, когда Чжэ Ринпоче пребывал в Чойдинге, к нему пришёл Кэйдуб-чже, позже ставший одним из главных его учеников. Перед встречей со своим Учителем он имел величественное видение Манджушри , пребывающего в середине блистающей мандалы (круга) мечей. Кэйдуб-чже задал Цонкапе много вопросов и был вполне удовлетворён его ответами. Учитель дал ему посвящение в Ямантаку и все необходимые наставления даже без просьбы, поскольку это был выдающийся ученик.
Когда Чжэ Ринпоче сочинял большое толкование "мадхьямака-мулакарики", вокруг него появлялись золотистые слоги из "Праджняпарамиты " и тому подобное. А однажды с неба, как дождь, посыпались буквы "А", и он предрёк, что на этом месте будет построен великий монастырь, изобильный мудрецами. То было пророчество о монастыре Сера, который основал великий ученик Цонкапы Чжамчен Чойчже.
Однажды Чжэ Ринпоче получил приглашение китайского императора прибыть в Китай для проповеди Учения, но отказался, сославшись на свой преклонный возраст и желание практиковать в уединении. Вместо себя он послал туда своего ученика Чжамчен Чойчже.
В 1409 году Чжэ Ринпоче учредил в Лхасе великий молитвенный праздник – Монлам, который длился 15 дней 1-ого месяца тибетского Нового года. Он прошёл весьма величественно: на нём воспроизводились те события и деяния, которые Будда раньше совершил в "месяц чудес" (I лунный месяц). Учреждение этого празднества считается третьим великим деянием Цонкапы.
Затем ученики попросили Чжэ Ринпоче основать новый монастырь. Он помолился перед статуей Шакьямуни и понял, что действительно следует воздвигнуть монастырь. Выбрал отдалённую гору, где он будет строиться, и благословил это место. Он решил назвать будущий монастырь Гандэн ("Благой").
В 1410 г., когда успешно закончили его строительство, Чжэ Ринпоче освятил его и проповедовал в нём "Этапы Пути", "Ясный светоч Гухьясамаджи", "Пять ступеней", "Антологию Абхидхармы", "Уровни" Арья Асанги и т.д.
В 1411 году, зимой, Цонкапа с 30 учениками уединяется для усердной практики, связанной с упразднением препятствий к жизни.
Поскольку ощутимые признаки улучшения здоровья вследствие этого не возникли, в следующем году Цонкапа, по просьбе учеников, опять уединяется. В то время ему приснилось, как его центральный канал (авадхути) заполнила цепочка букв "Э-ВАМ", отчего возникло острое переживание Блаженства-Пустоты. Вскоре возникли и устойчивые признаки улучшения здоровья.
Вскоре после этого по побуждению Чжэ Ринпоче в монастыре Гандэн были построены здания для тантрийских ритуалов, а позднее были сооружены Мандалы, статуи божеств, некоторые лица которых, говорят, появились сами собой.
Руководство всем этим строительством считается четвёртым великим деянием Чжэ Ринпоче.
За свою жизнь Цонкапа слушал Учения из уст более чем сорока Учителей, четырнадцать из которых он почитал как наиболее добрых. То были: Чойчже Дондуб Ринчен; Ньявон Кунгапэл; Рендава Шону Лодро; Сасанг Мати Пэнчен; великий переводчик Намка Санпо; ньингмапинский Чойчже Даръюлба; Чиво Лхэйпа; Дикунг Чэнга Чойкьи Гьелпо; Тэлгьи Чэнга Чойдаг; проницательный Ешей Гьелцэн; Цогкэнчен Цулринпа; врач из Цэлпа Кончогкьяб; лама Умапа; махасиддха Лэйкьи Дорчже.
Четырёх из этих Учителей Чжэ Ринпоче считал несравненными. Это: Чойчже Дондуб Ринчен; Чжебцун Рендава; махасиддха Пабо Дорчже (т.е. Умапа); Лэйкьи Дорчже.
Осенью 1429 г. ученики и другие, заботясь о здоровье Чжэ Ринпоче, молили его пойти к горячим источникам Толунга. Он пришёл туда, но лишь едва окунул в них ноги, вместо лечения занимаясь проповедью Дхармы собравшимся.
В Чумилунге он увидел, как божества Мандалы Гухьясамаджи вошли и растворились в здешней монастырской школе. Он предрёк, что здесь появится тантрийский дацан.
Затем он пришёл в Дрепунг. Когда он проповедовал там Дхарму, все увидели радугу, которая в виде столба спустилась с неба. Около неё летали посланцы богов.
Когда он освящал изображения божеств в дрепунгском тантрийском святилище, случилось слабое землетрясение и послышались странные звуки.
Затем он проповедовал

Мантра - это древняя священная формула, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Значение слова "мантра" происходит от двух санскритских слов: "мана" и "тра". "Мана" - это сознание, ум, а "тра" - инструмент, управление, освобождение. Таким образом, мантра - это управление умом, высвобождение энергии сознания. Мантра- это концентрированная энергия. Наилучшие число повторений 108 раз. Некоторые мантры нужно повторять ещё больше, однако даже простое повторение без счета оказывает гармонизирующее воздействие. Мантры можно читать про себя. Но лучше всего выделить 10- 15 минут в день, для повторения в спокойной обстановке. Повторяйте мантры спокойно, в полный голос, сосредотачиваясь на произносимых звуках. Человек, повторяющий мантры, в первую очередь успокаивает ум от повседневных забот, снимает стресс, настраивается на высшее знание.

Чтение мантр считается более продвинутой формой медитации, понимание которой не всем дается легко. Для людей, не практикующих буддизм, цель такой медитации состоит в том, чтобы привести свое сознание в умиротворенное состояние. Буддисты верят в то, что произнесение мантр, или сочетаний слов, помогает защитить разум от негативных мыслей и эмоций. Мы также верим в то, что чтение мантр способствует духовному развитию.Существует множество разных мантр, которые служат для разных целей.

Когда человек фокусируется на сострадании, он произносит мантру , санскр. - букв. «Ом, ты сокровище на лотосе». Мантра имеет вдохновляющее значение. Слог ОМ , который произносится как «аум», или «ом», означает тело, речь и разум. Произнося этот слог, мы хотим усовершенствовать свое тело, речь и разум, - сделать их такими, какими были тело, речь и разум Будды. В этом контексте чистота означает отсутствие негативных мыслей и эмоций, а также плохих (наносящих вред) действий. Другие слоги показывают, как осуществить этот переход; при их произнесении определенные объекты используются в качестве символов. Слог МАНИ , что означает «жемчужина», связан с концепцией правильного действия, или поступка, который продиктован альтруистическим намерением. Слог ПАДМЕ означает «лотос». Лотос - это цветок идеально белого цвета, хотя он и растет из ила. Он представляет собой образ вашего разума, который лишен чистоты, но может стать чистым (как белый цветок лотоса), что соотносится с концепцией правильного воззрения. Слог ХУМ означает «невидимый»; другими словами, правильное воззрение и правильное действие должны составлять единое целое.

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе - единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные - удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути - упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благослови меня осознать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни. Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дай мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склони меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дай мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы - обет личного освобождения. Подобно мне все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруй благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии трех нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословение на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства Безмятежности и Проникновения. (Теперь приступайте к медитации по воспитанию ума)

Мантра Будды Шакьямуни (Бурхн Багш)

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы (Дала Лам Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары (Арьябал)

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары - шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», она называется также "Мантра Великого Сострадания" и посвящена бодхисаттве Авалокитешваре

Namo ratna-trayaya Namo ariya-valokite-svaraya Bodhi-sattvaya Maha-sattvaya Maha-karunikaya Om sarva rabhaye sudhanadasya Namo skritva imam arya-valokite-svara ramdhava Namo narakindi hrih Maha-vadha-sva-me Sarva-arthato-subham ajeyam Sarva-sata Namo-vasat Namo-vaka mavitato Tadyatha Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Maha-bodhisattva Sarva sarva Mala mala Mahi Mahi ridayam Kuru kuru karmam Dhuru dhuru vijayate Maha-vijayati Dhara dhara dhrini svaraya cala cala Mama vimala muktele Ehi ehi sina sina arsam prasari visva visvam prasaya Hulu hulu mara Hulu hulu hrih Sara sara Siri siri Suru suru Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svaha Siddhaya svaha Maha siddhaya svaha Siddha-yoge-svaraya svaha Narakindi svaha Maranara svaha sira simha-mukhaya svaha Sarva maha-asiddhaya svaha Cakra-asiddhaya svaha Padma-kastaya svaha Narakindi-vagalaya svaha Mavari-sankharaya svaha Namo ratna-trayaya Namo arya-valokite-svaraya svaha Om Sidhyantu mantra padaya svaha

Мантра Зелёной Тары (Ноган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом. Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье. Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет. На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани. Дхарма, проповеданная Буддой, - наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство. Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху; и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей. Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности. Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

НАМО ГУРУБЭ	Принимаю прибежище в Учителе
НАМО БУДДАЯ	Принимаю прибежище в Будде
НАМО ДХАРМАЯ	Принимаю прибежище в Дхарме
НАМО САНГХАЯ	Принимаю прибежище в Сангхе

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ

Прибежище - молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

КЬЯБ ДРО СЕМ КЬЕ	Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,
САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА	Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе
ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ	Пока не достигну просветления
ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ	Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами
ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАР ШОГ	Да стану я Буддой на благо всех существ

МИГЗЭМ

МИГ-МЕЦЗЕ-ВЕТЕР-ЧЕНЧЕН-РЕ-ЗИГ	Ламе Цонкапе, Высшей Драгоценности тибетских мудрецов,
ДИ-МЕКЕН-БЕВАНГ-БОДЖАМ-ПЕЛ-ЯН	Воплощению Авалокитешвары, Сокровищнице непостижимого сострадания,
ДУ-ПОНМА-ЛЮДЖОМ-ДЗЕДСАН-ВИ-ДАК	Манджушри, Владыке чистого знания,
ГАН-ЧЕНКЕН-БЕЦЗУГ-ЕНЦЗОН-КА-ПА	Ваджрапани, разрушителю всех воинств Мары:
ЛОБ-САНДРАГ-БЕЩАВ-ЛАСО-ВАН-ДЕП	Цонкхапе, Лобсангу Дагпе, я поклоняюсь.

Мантра ламы Цонкапы (Зунква Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Майтрейи

ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА

Мантра Будды Медицины (Манла)

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Мантра усиливает благотворительное действие лекарственных средств. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Мантра Ваджрапани (Очр Вани)

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Защитит от действия препятствующих и болезнетворных духов. Вас не осилит никакая порча. Если человек подвержен страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему выполнять практику Ваджрапани, начитывая мантру 108 раз.

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАДЗА НА ДИ

Помогает достичь успеха в интеллектуальных занятиях. Помогает обрести мудрость и помогает познать пустоту явлений.

Мантра Белой Тары (Цаган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Практика Белой Тары, способствует духовному росту и продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех. Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.

В конце XIX и начале XX веков в мире значительно возрос интерес к Тибетской культуре. Его пробуждению способствовали труды Рериха и Блаватской, путешествия европейских искателей и исследователей в эту загадочную страну, полную тайн и окутанную легендами. Тибетские мантры по звучанию и воздействию сильно отличаются от мантр и молитв других традиций.

	Тибетская мантра благословения чёток (малы) ОМ РУЧИРА МАНИ ПРАВАРТАЯ ХУМ Прочтите семь раз, а затем подуйте на малу. Это приумножит силу начитываемых мантр в миллион раз.
Мантра приумножающего действия ОМ САМБХАРА САМБХАРА БИМАНА САРА МАХА ДЖАВА ХУМ ОМ СМАРА СМАРА БИМАНА СКАРА МАХА ДЖАВА ХУМ При прочтении мантры семь раз, заслуга созданная за день, преумножается в 100 000 раз.
Мантра благословения стоп ОМ КХРЕЧА РАГХАНА ХОУМ ХРИ СВАХА Прочтите семь раз, а затем подуйте на подошву каждой из стоп или обуви в зависимости от того, что будет касаться насекомых при ходьбе. (В соответствии с наставлениями Ламы Сопы Ринпоче, после начитывания этой мантры можно также подуть на шины автомобиля или велосипеда).
	Мантра Будды Шакьямуни [ТЕЙЯТА] ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЙЕ СОХА
Мантра Ламы Цонкапы ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА СУМАТИ КИРТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ
Именная мантра Его Святейшества Далай Ламы (по линии монастыря Намгьял) ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА БХАТАРАК МАНДЖУШРИ ВАГИНДРА СУМАТИ ДЖНЯНА ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУНГ ХУНГ
Тибетская мантра пустоты ОМ СВАБАВА ШУДДО САРВА ДХАРМА СОБАВА ШУДДО ХАМ
Мантры Ваджрасаттвы ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ ВАДЖРА САТТВА ТЭНОПА ТИШТО ДРИДХО МЕ БХАВА СУТО КАЁ МЕ БХАВА СУПО КАЁ МЕ БХАВА АНУРАКТО МЕ БХАВА САРВА СИДДХИ МЕМ ПРАЯЦА САРВА КАРМА СУЦА МЕ ЦИТТАМ ШРИ ЯМ КУРУ ХУНГ ХА ХА ХА ХА ХО БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА МАМЕ МЮНЦА ВАДЖРИ БХАВА МАХА САМАЯ САТТВА А
	Мантры Будды Медицины ТАДЬЯТХА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАХА БЕКАНЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЭ СОХА ТАДЬЯТХА ГХУМЕ ГХУМЕ ИМИНИ МИХИ МАТИ МАТИ САПТА ТАТХАГАТА САМА ДХЬЯ ДХИШ ТХАТЭ АТЭ МАТЭ ПАЛЕ ПАПАМ ШО ДХАНИ САРВАПАПАМ НАШАЯ МАМА БУДДА БУДДОТАМЕ УМЕ КУМЕ БУДДА КШЕТРА ПАРИ ШАДХАНИ ДХАМЕНИ ДХАМЕ МЕРУ МЕРУ МЕРУ ШИКХАРЕ САРВА АКАЛА МРИТЬЮ НАВА РЕНИ БУДДЭ СУ БУДДЭ БУДДА ДХИШ ТХИТЭ НАРАКШАНТУМЕСАРВАДЭВА САМЕ АСАМЕ САМАНВА ХАРАНТУМЕ САРВА БУДДА БОДХИСАТТВА ШАМЕ ШАМЕ ПРАШАМАНТУМЕ САРВА ИТЬЮПА ДРАВА БХЬЯДХЬЯПУРАНИ ПУРАНИПУРАЯМЕ САРВА АШАЯ БЕДУРЬЯ ПРАТИ БХАСЕ САРВА ПАПАМКШАЯМ КАРИ СОХА
Мантры Манджушри ОМ ВАГИШВАРИ МУМ ОМ А РА ПА ЦА НА ДХИ
Мантра Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ Одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны (особенно характерная для ламаизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Зачастую её буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!». Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) – воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.
	Мантра Зеленой Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА Мантра Белой Тары ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СВАХА Медитация Зеленой Тары
Мантры Будды Амитабхи ОМ АМИДЭВА ХРИ НАМО РАТНА ТРА ЙЯ ЙЯ НАМО БХАГАВАТЭ АМИТАБАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САМЪЯКСАМ БУДДАЯ ТАДЬЯ ТХА ОМ АМИ ТЭ АМИ ТО БХА ВЕ АМИ ТА САМ БХАВЕ АМИТА БИТРЕНТЭ АМИТА ГАМИНИ ГАГА НАКИТИ КАРЕ САРВА КАЛЕШАКША ЯМ КАРИ СООХА
Тибетская мантра Гуру Ринпоче ОМ А ХУНГ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ
Мантра Чёрного Ямантаки ОМ ХРИШТИ ВИРТИ ТАНАНАЯ ХУМ ХУМ ПХЭТ СОХА
Мантры Будды Амитаю ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА ОМ НАМО БХАГАВАТЭ АПАРИМИТА АЮРДЖНЯНА СУБИНИШ ЧИТТА ТЭДЗО РАДЗАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САМЪЯК САМ БУДДАЯ ТАДЬЯТХА ОМ ПУНЬЕ ПУНЬЕ МАХА ПУНЬЕ АПАРИ МИТА ПУНЬЕ АПАРИ МИТА ПУНЬЕ ДЖНЯНА САМ БХАРО ПОЧИТИ ОМ САРВА САМ СКАРА ПАРИ ШУДДХА ДХАРМАТЭ ГАГАНА САМУДГА ТЭ СОБХАВА ВИШУДХА МАХАНАЯ ПАРИ ВАРИ СОХА
Мантра Дзамбалы ОМ ДЗАМБАЛА ДЗАЛЕНТАЕ СОХА
Мантра Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУНГ
Мантры Миларепы ДЖЕ МИЛА ЖЕПА ДОРДЖЕ ЛА СОЛВА ДЕП СО ОМ А ГУРУ ХАСА ВАДЖРА САРВА СИДДХИ ПХАЛА ХУМ
Молитва, читаемая перед едой в монастыре До Сутеп PATISANKA YONISO PINDA PATAM PATISEVAMI NEVA DVAYA NA MADAYA NA MANDANAYA NA VIBUSANAYA YAVA DEVA IMASSA KAYASSA THITHIYA YAPANAYA VIHIMSUPARATIYA BRAHMA CARYA NUGGAHAYA ITI PURANANCA VEDANAM PATIHANKHAMI NAVANCA VEDANAM NA UPPADESSAMI YATRA CA ME BHAVISSATI ANAVAJJATA CA PHASUVIHARO CATI Мудро осознавая, я принимаю пожертвованную мне пищу Не для развлечения и не для наслаждения Не для обжорства и не для того, чтобы стать красивее Только для того, чтобы поддерживать и питать это тело, сохранять его здоровым Чтобы вести духовную жизнь Созерцая, я разрушу старые чувства И не создам новые Таким образом добьюсь свободы от болезней и буду жить легко
Обращение к Богу Яме Я И МА СДЭ СДЭ ХУНГ Обращение к Богу Яме о помощи и защите. Эта мантра помогает в духовном развитии, в обретении способностей для обучения в других мирах.
Мантра Великого знания ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА СОМ ГАТЭ БОДХИ СВАХА Мантра Великого знания. Самая известная универсальная защитная мантра. Её повторение делает человека не уязвимым для любых негативных воздействий. В любой сложной ситуации можно повторять эту мантру и представить, что тебя окутывает облако золотистого цвета. Это облако Божественной любви. Оно защищает человека от неприятностей. Наделяет здоровьем, защищает от болезней, несчастных случаев. Приносит радостное настроение, счастье, любовь, улучшает взаимоотношения. Помогает найти спутника жизни. Также полезно повторять её в день рождения для исцеления.

vohuman.ru

Как возникла и развивалась медицина в Тибете

Медицина, возникшая в те времена на Тибете, развивалась вполне самостоятельно. Врачи и знахари вкладывали в нее все свои знания и умения. Поэтому, принято считать, что тибетские мантры – это явление уникальное и неповторимое.

Самым важным аспектом в развитии медицины на Тибете являлось пристальное изучение свойств растений,трав, деревьев, плодов, животных и минералов. Знахари использовали природные компоненты для исцеления от различных заболеваний. Они научились определять, а затем и применять свойства растений. С их помощью врачи научились достигать гармонии с самим собой.

Благодаря пристальному наблюдению за животными, знахари научились правильно применять целебные растения. Именно при помощи животных люди Тибета оценили полезные свойства минеральных источников.

Медитируя, монахи познавали окружающий мир. Полезные свойства некоторых минералов, растений, металлов познавались благодаря открывшейся интуиции.

Тибетская медицина, равно как и тибетские мантры, основываются на основных жизненных элементах. Их всего пять – вода, земля, воздух, пространство и огонь. Слизь, желчь и ветер – жизненные начала всей тибетской медицины.

По мнению тибетских знахарей, здоровье человека – это состояние равновесия слизи, желчи и ветра. Если равновесие отсутствует, то человек заболевает и теряет жизненное равновесие. Из этого и следует основа всего тибетского лечения. Восстановив «начала», наладив питание, здоровый образ жизни, человек достигает полного исцеления от заболевания и долголетия.

Как слушать тибетские мантры

Новичкам рекомендуется слушать молитву. Именно таким образом можно запомнить правильное звучание тибетской мантры, ее вибрации и отголоски. В настоящее время существуют различные способы изучения молитв. Их можно не только слушать, их можно смотреть совершенно бесплатно онлайн на различных интернет порталах.

Очень важным моментом является внимательность. Тибетские мантры необходимо слушать очень внимательно. Это позволяет правильно воспринимать молитву и получать от нее все целебные свойства.

• Тибетские мантры необходимо слушать, или смотреть онлайн не менее тридцати минут в день. Чтобы достигнуть полного исцеления с молитвой нужно достигнуть полного единения. Сосредоточьтесь, успокойтесь, расслабьтесь и только потом приступайте к практике. Полчаса в день – это не панацея. Количество повторений должно быть кратным цифре три.
• Не обязательно вести контроль за временем. Если у вас его не много, вы можете сократить время для занятия. Но это может привести к снижению эффективности. Поэтому, при любой свободной минутке рекомендуется практиковать тибетские мантры.
• Очень важным моментом при чтении мантр является правильное дыхание. Оно должно быть естественным и непринужденным. Только в этом случае организм способен настроиться на нужный лад.
• Монахи считают, что для подготовки к исцелению от заболеваний необходимо слушать мантру не менее ста тысяч раз. Это условие необходимо. Оно позволяет практикующему человеку приобрести нужные знахарские способности.


• Для каждодневной практики вам нужно выбрать одну из основных тибетских мантр. Это может быть мантра, обращенная к Будде, молитва Ваджрасаттве, «пять дакинь» или молитва отцу всей тибетской медицине.
• Мужчинам рекомендуется остановить свой выбор на мантре «пяти дакинь». Женщины и девушки могут воспользоваться любой из трех оставшихся тибетских молитв.
• В том случае, когда количество повторений тибетской мантры вам неизвестно, повторяйте ее сто восемь раз подряд. Это число является священным у тибетских и буддийских монахов.
• Их можно слушать, можно смотреть видео онлайн на интернет сайтах, их напевают и читают про себя. Все же самым эффективным способом восприятия магических заклинаний является просмотр видео. Чаще всего на видео накладывают мелодичную музыку. Благодаря этому и создается отличный лечебный тандем.
• Тибетские мантры необходимо применять с истинной верой в ее целебное действие. В противном случае чудодейственного эффекта от нее добиться очень сложно.

Основные правила в лечении мантрами

Монахи и знахари Тибета считали, что лечение любого заболевания необходимо проводить в четыре стадии:

1. Диета и соблюдение поста.
2. Ведение здорового образа жизни, изменение своего поведения.
3. Применение лекарственных трав, отваров и растворов.
4. Лечение заболевания извне.

Считается, что соблюдение всех четырех правил и сакральные тибетские мантры – идеальный способ излечения.

Самые важные тибетские мантры

Самой сильной мантрой тибетских монахов является молитва, обращенная к Будде. Она обращена к «царю медицины». Практикующий человек в молитве просит Будду о даровании ему сил для исцеления.

Следующей, не менее сильной мантрой является Ваджрасаттва. С ее помощью можно достигнуть целебного очищения, исцеления от заболевания. Ее читают людям, находящимся в коме. Она полезна для больных животных.

Третьей, и не менее сильной мантрой является молитва пяти «дакинь». Сочетание букв и звуков в этой тибетской мантре оказывает эффект исцеления. Она несет в себе женское начало.

Шестую мантру произносят в случае возникновения проблем связанных с «желчью». К таким болезням относят расстройства пищеварительного тракта, печени, почек, желчного пузыря.

Седьмую тибетскую мантру монахи применяют при болезнях «слизи». Такие заболевания связаны с различными расстройствами, связанными с суставами, пищеварительной и мочевыделительной системами. Она полезна людям, страдающим артритами и артрозами. Ее рекомендуется слушать как можно чаще и не прерывать практику. Тяжелобольным пациентам очень полезно смотреть видео онлайн с легкой мелодичной музыкой.

Роженицам очень хорошо помогает десятая тибетская мантра. Ее необходимо прочитать ровно сто восемь раз подряд. Затем подуйте на кубик сливочного масла и разделите его на три равные части. Первую часть необходимо положить на макушку будущей мамы, вторую – на поясничный отдел, а третью часть отдайте роженице, чтоб на его съела. Желательно, чтобы масло не касалось зубов роженицы. Эта тибетская мантра поможет будущей маме родить ребеночка без боли и обеспечит малышу долголетие.

Тибетская числовая денежная мантра достаточно сильна. Ее необходимо читать семьдесят семь раз подряд на протяжении семидесяти семи дней. Числа произносят следующие 7753191. При ее чтении создаются особые звуковые волны, которые благотворно влияют на ваше материальное благосостояние.

Существует огромное множество тибетских молитв. Они направлены на излечение от различных недугов. К ним можно отнести излечение костных переломов, избавление от бессонницы, кровотечений, разного вида болей, при лихорадке и высокой температуре. Магические заклинания избавляют от гриппа и простуды, заболеваний головного мозга, при воспалительных процессах и заболеваниях глаз. И это совсем не полный список недугов, которые необходимо регулярно применять в различных сферах жизнедеятельности человека.

Помните, в тибетские мантры необходимо верить всей душой. Необходимо слиться с ней в единое целое и тогда вы обязательно добьетесь отличных результатов.

nagadali.ru

На сегодняшний день огромное количество людей верят в силу мысли и слова. Правильно направленные энергетические потоки помогают улучшить свою жизнь, привлечь деньги, укрепить здоровье, найти любовь, похудеть и т.д. Огромной силой обладают тибетские мантры, которые появились несколько тысячелетий назад.

Как действуют мантры тибетских монахов?

Во время произношения мантр определенные звуковые сочетания способствуют образованию определенных вибраций, которые в свою очередь вырабатывают мощный заряд энергии. Многие сравнивают мантры с магическими заклинаниями или молитвами. Считается, что чем чаще вы будете произносить мантры, тем быстрее и сильнее они будут действовать.

Что нужно?

Самое важно во время использования мантр – вера в результат. Чтобы слова начали действовать необходимо, научиться отделяться от всего мира и концентрироваться на результате. Для начала читайте мантры в полном уединении и тишине. Когда достигнете хороших результатов, сможете не обращать внимания на окружающих людей, звуки и другие отвлекающие факторы.

По мнению тибетских философов, чтобы достичь хороших результатов тибетские мантры необходимо произносить мысленно.

От фаз луны зависит действие мантр, например, на растущую луну необходимо произносить варианты для богатства, удачи, процветания и т.п. На убывание луны нужно читать мантры, которые помогают избавиться от болезней, грехов, мыслей и т.п.

Чтобы лучше сконцентрироваться, рекомендуется читать мантры под спокойную, тихую музыку. Повторять мантры необходимо 108 раз, так как именно это число объединяет божественное начало, вечность и энергию Вселенной. Если столько осилить не можете, то количество повторов можно снизить, главное оно должно быть кратно 3-м.

Тибетская числовая денежная мантра

Эта сильная мантра изменит ваше финансовое состояние к лучшему, если произносить числа 7753191 без запинки 77 раз в течение 77 дней. Благодаря этому вы создадите вибрацию, которая обладает большой денежной энергией.

Также есть другие тибетские денежные мантры:

КУНГ-РОНО-АМА-НИЛО-ТА-ВОНГ

КВОЧ- КОХИН-ТО

АУМ- ХРИИ -А-СИ-А-У-САА -ХРИМ –НАМАХ

ОМ-ДРАМ-ДРИМ-ДРАУМ-САХ-ШУКРАЕ-НАМАХ

Если ежедневно произносить эти мантры, вы привлечете в свою жизнь богатство и материальные блага.

Тибетская мантра для похудения

На Тибете очень сложно встретить человека с лишним весом, хоть у них и достаточно калорийная пища. Они утверждают, что сохранять свой вес в идеальном состоянии помогает специальная мантра. Произносить ее нужно над водой, которую потом необходимо выпить. Рекомендуется говорить мантру 12 раз, перед каждым приемом воды. Можно также проводить медитацию, для этого нужно сложить руки вместе на уровне груди и читать мантру в течение 15 мин. Помните количество произношений должно быть кратное 3. Мантра для похудения: САН СИА УИИ НАХ ПАЙ ТУН ДОУ. Что очень важно эта мантра помогает изменить свои привычки в еде, благодаря этим ритуалам вам больше не захочется, есть калорийные и вредные продукты.

Лечебные мантры – поющие тибетские чаши

В Тибете монахи используют специальные чаши, которые при правильном использовании издают мелодичные звуки, которые являются особым видом мантр. Благодаря специальным сплавам чаши издают звуки, которые не похожи ни на что другое. Чаша олицетворяет женское начало, а деревянная палочка, которой по ней водят – мужское.

Тибетские чаши помогают улучшить здоровье, уменьшить спазм мышц, а также являются прекрасным расслабляющим средством. Чтобы научиться игре потребуется немало времени, но если заниматься регулярно, научиться этому возможно.

womanadvice.ru

Немного истории

Исследователи культуры Тибета считают, что первые тексты мантр появились около восьми тысяч лет назад. Скорее всего, тибетская медицина возникла еще в каменном веке, поэтому она одна из наиболее древнейших.

Каждый лекарь, врач, знахарь, сделал вклад в медицину Тибета. Поэтому на протяжении веков удалось сформировать уникальные рецепты здоровья и сформулировать идеально подходящие людям священные тексты мантр.

Самой важной частью развития медицины в Тибете считалось изучение свойств даров природы - растений, камней, животных. Абсолютно все лекарства имеют натуральное происхождение.

А тибетские монахи не только пользовались плодами труда лекарей, но и познавали себя и окружающий мир, практикуя пение мантр. Снадобья помогали раскрыть интуицию, усиливая действие священных текстов.

Всё, что касается тибетской культуры и медицины, основывается на пяти главных китах. Считается, что всеми процессами, происходящими в мире, управляет энергия пяти стихий - воды, земли, воздуха, огня и пространства. А три главных субстанции - желчь, слизь, ветер, которые есть в каждом живом существе. Чем больше равновесия между ними, тем крепче здоровье.

Поэтому в первую очередь лекари учат налаживать питание, вести здоровый образ жизни, а уже затем уделять внимание здоровью ментальному и практиковать пение мантр.

Как слушать мантры тибетских монахов?

Если вы новичок, начните с прослушивания древних восточных мантр. Регулярные прослушивания священных текстов поможет усвоить и запомнить верное произношение, уловить все тонкости. Старайтесь услышать все вибрации и отголоски - важна каждая деталь, даже кажущаяся мелкой и незначительной.

Способов познания древних молитв множество - вы можете тибетские мантры слушать онлайн бесплатно, выбрав самые сильные тексты. Или записать на диктофон, а затем сравнить собственное произношение с правильным.

Это подобно изучению нового языка, когда вы прислушиваетесь к произношению диктора, а потом пытаетесь повторить. Чтобы запомнить все оттенки звука, слушайте аудио крайне внимательно. Абстрагируйтесь от эмоций, отключите источники шума и телефон.

Чтобы тибетские мантры оказали нужный эффект, важно придерживаться некоторых правил.

Они следующие:

• Практиковать прослушивание или чтение тибетских мантра следует не менее получаса в день. Это поможет достичь полного исцеления, со временем полностью очистить сознания, ощутить чувства спокойствия, умиротворения, гармонии
• Не читайте мантры в возбужденном, эмоционально неспокойном состоянии. Вы должны быть сосредочены только на мантре, спокойны, полностью расслаблены. Отпустите все мысли, глубоко вдохните и только потом приступайте к медитации
• Количество повторений каждой мантры должно быть кратным трём. Это правило нужно соблюдать неукоснительно
• Если вы не можете выделить полных полчаса в день за один раз на духовные практики, разбейте получасовой ритуал на несколько пятиминуток. Как только выдалась минута-другая на работе - начинайте очередную пятиминутку. Эта практика научит вас переключаться с диаметрально противоположных эмоциональных состояний, моментально переходить из состояния полной расслабленности к максимальной концентрации
• Следите за дыханием - вдохи и выдохи должны быть непринужденными, естественными. Перед практикой желательно сделать «усилитель» - глубоко вдохнуть 3-4 раза и мощно выдохнуть
• Есть мнение среди тибетских монахов, что полное исцеление человеку дарует мантра, прочитанная не менее ста тысяч раз. Если у вас получится так долго практиковаться, вместе с полным здоровьем приобретете и способности к знахарству, можете стать целителем
• Не пытайтесь освоить все мантры сразу - выберите какую-то одну и зачитывайте ее ежедневно. Это могут быть молитвы Будде или Ваджрасаттве, тексты «пять дакинь» или обращение к отцу тибетской медицины
• Самая мужская мантра - «пяти дакинь», сама женская - любая из оставшихся трех
• Постарайтесь научиться повторять мантру 108 раз подряд. Это магическое число в тибетской культуре, которое многократно усиливает целебную силу священного текста

Смотрите видео про главную мантру Тибета:

Рано или поздно вы достигнете такого уровня практики чтения мантр, что сможете повторять их про себя, не произнося вслух. Но не пытайтесь сделать это сразу: сначала - прослушивание и просмотр видео, затем - осознанное чтение (пение), и только после освоения этих двух этапов - пение мантр про себя, «внутренним голосом».

Очень важно: если вы хотите, чтобы мантры оказали нужный вам эффект и даровали исцеление, вы должны искренне и безусловно верить в силу этих священных древних текстов. Если есть сомнения или вы хотите почитать мантры ради развлечения - оставьте эту затею, она не принесет ничего хорошего

И не забывайте про четыре стадии исцеления, без соблюдения которых мантра будет бесполезна:

1. Правильное питание и пост. Это достаточно строгая, аскетичная диета
2. Здоровый образ жизни. Он заключается не только в соблюдении постулатов для здоровья физического тела. Но также необходимо сменить свое поведение, освободиться от негативных мыслей, не совершать дурных поступков
3. Использование лекарственных трав в виде растворов и отваров
4. Лечение болезни при помощи лекарств, назначенных врачом

А чтение мантр - это заключительный этап, двигатель, который запускает весь механизм исцеления в целом.

tayniymir.com

Волшебные мантры тибетских монахов

Как и иные звуковые практики, тибетские мантры требуют определенных правил чтения. Но есть одно отличие: мантры Тибета требуют спокойного, размеренного исполнения, без излишних эмоциональных нагрузок. Обычно монахи, произнося вокальные практики, погружаются в медленный процесс размышлений. Можно сказать, что они останавливают время вокруг себя и тихо выполняют медитативную практику.

Мантра Ямантаки (мантра сердца)

ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПХЭТ

Начитка этих священных слов укрепляет связь с Йидамом Ямантака. Это очень мощная мантра. Она дает эффективную защиту от негативного воздействия темных сил. Ее еще называют мантрой сердца Ямантаки, она надежно защищает от влияния злых сил.

Древние славяне использовали различные заговоры и начитывания, чтобы изменить что-либо в нужную сторону. К примеру, если требовалось излечить больного, ему давали еду, над которой предварительно было выполнено прочтение молитвы знахарем. Если требовалась помощь в бою, воину давали в дорогу заговоренный амулет. Примерно также используются и тибетские мантры, монахи множественно прочитывают их. Бывает, что 108 раз, а бывает и намного больше.

Смысловая составляющая произносимых слов или звуков не всегда соответствует силе и значению воздействия. Поэтому перед началом столь серьезной практики, следует вникнуть во многие детали, а также сконцентрироваться на процессе.

Тибетские мантры здоровья

Если вы преследуете конкретную цель и ждете от чтения мантр уникального результата, не пытайтесь самостоятельно начинать практиковаться. Лучше прибегнуть к советам профессионалов, которые имеют большой опыт, знания в области тибетской медицины, которые общались лично с монахами и впитывали напрямую силы восточных мудрецов.

• Мантра здоровья и долголетия

Некоторые мантры Тибета читаются отдельно, некоторые являются частью определенной последовательности, менять которую нельзя ни в коем случае. Чтобы было легче проходить обучение, мантрам присвоены порядковые номера.

Первая мантра:

ОМ А ХУНГ БАНЗАР ГУРУ ГУНА СИДИ ХУНГ

Она является песней восхваления известного врача Ютокпе. Этот человек жил в 12 веке и достиг небывалых высот в области своей деятельности. Врачи Индии регулярно практикуют прочтение мантры перед операциями. Также каждый из них использует ее в качестве клятвы перед началом работы.

Второй в общем списке является мантра пяти дакинь:

БУМУ АХМУ ЖУЛИ КАНГ ХУМ

Она также используется в лечении, предпочтительно женщин. Говорят, что без ритуала, который заключается в прочтении данной мантры 100 тысяч раз, нет смысла начинать лечебную деятельность. Лишь после этого человеку раскрываются тайны энергии.

Номера большинства тибетских мантр недоступны. Монахи раскрывают их лишь избранным: тем, кто достоин получить знания. По некоторым утверждениям, если человек не по правилам узнает номера мантр, он может нанести себе огромный вред. Но все-таки не всегда все правила соблюдаются, и мантры Тибета используются по всему миру.

Если у человека проблемы с сердечно-сосудистой системой, ему может помочь восстановить полноценную работу соответствующих органов следующая мантра:

А А ЦЫТА СЫКЬЯ САН САН

По стандартному правилу ее читают сто восемь раз. В процессе практики все мысли собираются в области груди, там, где находится сердечная мышца. Было замечено, что мантра моментально благоприятно воздействует на ритм биения сердца, на стабилизацию его работы. После медицинских обследований устанавливали, что система в целом стабилизировалась.

Если беспокоят боли в печени, а также при проблемах с алкогольной зависимостью, помогает следующая мантра:

ОМ ЧИН НЕД НАГПО СОД СОХА

Если человек борется с плохими привычками и не может справиться с самообладанием, используют сочетание звуков:

Вдыхая воздух в легкие, она произносится 108 раз. И делать это следует при каждом желании взять сигарету или сесть за игровую приставку.

Каждый из нас знает, что такое зубная боль. Оказывается, что от нее также можно избавиться при помощи тибетской мантры:

ОМ А ТИ НАГ ПО СОД

Читается она над водой, которую следует выпить.

Тибетская мантра здоровья и долголетия (видео)

Друзья, помните, какой бы силой не обладали чудодейственные звуки, лишь вера в их результативность станет главной причиной благоприятных изменений в вашей жизни.

Артур Головин

Интересное