Неоязыческие религии. Определение понятия «неоязычество. Основные причины распространения неоязычества

Неоязычество начало активно развиваться в нашей стране с конца 80-х годов прошлого века. Тогда его мало кто воспринимал всерьез. Распад советского государства открыл двери такому сомну разнообразных иностранных сект, что неоязычники на фоне остальных многочисленных адептов новых религиозных движений выделялись разве что оригинальным национальным колоритом. Время шло, разнообразные заморские секты хотя и собрали немалую жатву одурманенных душ на просторах нашего Отечества, в настоящее время в массе своей притихли. Однако, неоязычество за прошедшие годы напротив стало все чаще и чаще напоминать о себе и в настоящее время является одним из наиболее враждебных христианству явлений.

Согласен с этим и глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, который на встрече с руководителями епархиальных информационных подразделений и отделов по взаимоотношению Церкви и общества отметил: «Мы наблюдаем сегодня рост неоязыческих настроений среди молодежи, в первую очередь, конечно, в кругах спортсменов и в кругах, что вдвойне неприятно, людей, носящих оружие, то есть это спецподразделения и так далее. Наш первичный анализ показывает, что схема привлечения людей стандартно сектантская: люди привлекаются вниманием, силой и помощью».

Современное неоязычество очень примитивно, в нем нет никаких вразумительных учений ни о предназначении человека, ни о его посмертном существовании, ни о происхождении Вселенной, – по сути, неоязычество вообще сторонится классических для любой религии глобальных вопросов. На неоязыческих сайтах царит широчайший разброс мнений относительно славянского пантеона. Кто-то считает богов личностями, кто-то считает их проявлениями единого бога или обезличенной природы. Некоторые из неоязычников являются сторонниками реинкарнации, другие, напротив, отрицают ее. Словом, в данном случае абсолютно уместно сказать, что направлений неоязычества столько же, сколько и неозычников. Однако, неоязыческие адепты выработали набор простейших лозунгов и мифов вроде - «мой бог меня рабом не называл», «Слава роду, смерть уроду», «Слава богам и предкам нашим», «Кровавое крещение Руси» и т. п.

В силу изменившегося сознания у части нашего общества, которое сформировали современные масс-медиа, информация, основанная на текстах, апеллирующая к логике и "рацио", практически не воспринимается. Напротив, та информация, которая приходит в образах, впечатлениях и взывает к эмоциям, усваивается достаточно просто. Клиповое мышление стало повсеместно распространенным.

Поэтому нет ничего удивительного, что подобные неоязыческие мифы и лозунги, имеющие яркую эмоциональную окраску, легко воспринимаются.

Стоит также заметить, что неоязычники подчеркнуто редко называют себя «русскими», как правило, для самоидентификации ими используются термины «славянин», «славяно-арий», «русич» и т. п. Налицо полная потеря национальной идентичности с «уходом» в выдуманный этнос. Неоязычники, хотя и стремятся к изучению национального фольклора, но при этом сторонятся научных знаний по данной теме, считая более приемлемым внешний антураж и дилетантские псевдонаучные источники. Славянское неоязычество являет собой классический пример национального, культурного и религиозного обособления от традиционной русской нации. Называя себя славянами или ариями, поклоняясь дохристианским богам, одеваясь в платья «под старину» с псевдославянской символикой, сторонники неоязыческих идей делают все, чтобы порвать с тысячелетней русской традицией. Именно в этой среде наиболее велик интерес к переписыванию и пересмотру истории, формированию псевдоисторических мифов.

Из-за враждебного отношения к Православию неоязычники всячески отрицают или нивелируют все успехи, достижения и победы нашего народа, произошедшие со времен Крещения Руси.

Неоязычники представляют собой классическую антисистему в том определении, которое было дано историком Л. Гумилевым. Гумилев называл антисистемы призраками систем и системами, стремящимися сменить мироощущение на обратное, сменить знак стереотипа поведения данного этноса или его части. Понятие антисистемы, впервые сформулированное Гумилевым, впоследствии более полно раскрыл историк и политолог Владимир Махнач. Согласно его определению, антисистема - это устойчивая группа людей с негативным мировосприятием реальности, группа, принадлежащая по формальным признакам к одной культуре, но воспринимающая ее негативно, даже с ненавистью. Антисистемы отличаются негативным мировосприятием и, как следствие этого, стремятся к разрушению мироздания.

Таким образом, апофеоз антисистемы - самоубийство.

Антисистемы всегда характеризуются оправданностью лжи или даже необходимостью лжи для своих адептов. Антисистемное мировоззрение первым наилучшим образом описал Достоевский в строках о Герцене в "Дневнике писателя" за 1873 год. «К русскому народу они питали одно презрение, воображая и веруя в то же время, что любят его и желают ему всего лучшего. Они любили его отрицательно, воображая вместо него какой-то идеальный народ - каким бы должен быть, по их понятиям, русский народ». Мы видим устойчиво негативное восприятие национальной традиции, национального уклада у представителей антисистемы. Неоязычество вполне отвечает данному определению антисистемы. Его представители испытывают чувство презрения ко многим проявлениям народной культуры, а также к Православному Христианству. Стремление к самоуничтожению подтверждается положительным отношением к самоубийству ряда неоязыческих идеологов, а также частыми случаями суицида среди неоязычников.

Любая ложь и предвзятость по отношению ко всему, что связано с Православным Христианством, считается вполне дозволенным и уместным средством. В этом легко убедиться, пролистав классические книги неоязычников или посмотрев сделанные ими фильмы.

Наверное, наиболее выдающимся примером лжи неоязычников является книга «Русский православный катехизис, или что нужно знать русскому человеку о христианстве», за авторством некоего «прот. Иоанна (Петрова)», выпущенная по благословению вымышленного «епископа Кирилла (Никифорова)». В данной книге от лица якобы священника в форме вопросов и ответов рассказываются классические неоязыческие мифы о христианстве: его чуждости и навязанности русскому народу, рабском духе, элементах язычества в христианстве и т.п. Учитывая, что распространялась данная книга исключительно через неоязыческие сайты и книжные лавки нетрудно догадаться, кто является ее настоящим издателем. Неоязычники очень активно раздавали данную книгу по воинским частям и местам лишения свободы в надежде на распространение там неоязыческой идеологии.

К сожалению, о проблеме распространения неоязычества начали задумываться лишь в последние время. Основу неоязычества составляют несколько основных групп идеологических мифов, грамотное опровержение которых оставило бы неоязычество в состоянии мелкой маргинальной субкультуры. По большому счету все современное неоязычество строится на постулатах псевдоистории и псевдолингвистики, мифах о православном христианстве, мифах о язычестве, а также национальном вопросе.

Группа псевдоисторических мифов является основой неоязыческой идеологии, призванной, во-первых, обосновать необходимость возврата к язычеству, показав невиданную мощь и прогресс дохристианской Руси, а во-вторых нивелировать все достижения Руси, произошедшие после Крещения. Неоязычники стараются доказать навязанность народу христианства посредством мифов «о кровавом Крещении Руси», «зверствах церковников на Руси» и т.п. Широкой популярностью пользуется миф о мощном языческом славянском государстве Тартария, якобы существовавшем на территории Руси и соперничающим с Русью христианской. Все достижения Русского государства, согласно представлениям неоязычников, происходили вопреки воли церковных иерархов, которые всеми силами пытались ослабить государство.

Группа псевдолингвистических мифов является вспомогательным инструментом неоязыческой идеологии, с помощью которого неоязычники стараются обосновать древность славянского народа и славянского языка, от которого якобы произошли все остальные языки мира. В этом направлении популярны мифы о славянском дохристианском алфавите, от которого якобы произошли все остальные алфавиты мира. Популярны здесь и игры со словами, поиск в современном русском языке и других языках мира буквосочетаний имен славянских богов и иных существ славянской мифологии, поиск скрытого языческого смысла в словах и словосочетаниях. Неоязычники не прекращают попытки убедить всех в подлинности «Велесовой книги», которую научное сообщество считает подделкой.

Мифы о язычестве призваны сформировать образ язычества, как очень светлой и лишенной каких-либо недостатков религиозной традиции. Язычество позиционируется как родная вера, культивирующая мужество, доброту, жизнь в ладу с природой, почитание предков и т.п. Исторические свидетельства о реальном славянском язычестве объявляются фальшивкой, особо отрицается практика человеческих жертвоприношений. Для неоязычников вопрос о человеческих жертвоприношениях, вообще является очень существенной проблемой. Дело в том, что в аутентичной славянской языческой традиции человеческие жертвоприношения практиковались хотя и не часто, но довольно регулярно, о чем есть неоспоримые свидетельства как в наших летописях, так и в письменных источниках соседних народов. О человеческих жертвоприношениях у славян свидетельствуют археологические находки, отголоски этого явления находят в народном фольклоре, кроме того человеческие жертвоприношения имели место в религиозной традиции родственных славянам народов. Христианство полностью искоренило это явление, закрепив запрет на уровне законодательства. И теперь неоязычники, заявляющие о следовании традиции, стоят перед непростым выбором. С одной стороны, для аутентичной реставрации язычества необходимо возобновление практики человеческих жертвоприношений, а с другой, существует однозначный запрет на убийство, содержащийся в действующем уголовном кодексе.

Мифы о православии, напротив, должны показать всю чуждость христианства для русской традиции. Утверждается, что христианство культивирует рабскую покорность, делает народ слабее. Христианство мешает прогрессу, борется с наукой и т.д.

Еще одним из ключевых элементов неоязычества является миф о родной вере или идеологии. Обычно неоязычники говорят, что славянину нельзя быть христианином, так как это еврейская вера, и ему непременно следует быть неоязычником. Неоязычников часто называют националистами. На наш взгляд, это неверно. Консервативными русскими мыслителями, такими как И. А. Ильин, К. П. Победоносцев, М.О. Меньщиков и др. национализм понимался, в первую очередь, как созидательная любовь к своему народу, к его традиции и культуре. Эти мысли чужды неоязычникам, им куда более присущ расизм в формулировках социал-дарвинистов. Идея о сверхчеловеке, стремление к улучшению расы посредством евгеники, идея об уничтожении ради собственного блага иных народов, уничтожение представителей своего народа, не отвечающих необходимым требованиям, общее презрение к своему народу – эти идеологические установки вполне разделяются в среде современных неоязычников. Как показывает практика, в дискуссии с неоязычниками именно на этом отличии неоязычества от традиционного русского национализма весьма полезно делать акцент. Сюда же можно отнести мифы неоязычников об исконно языческой составляющей русской народной культуры. С этим утверждением не следует соглашаться, а напротив, приводить очевидные факты глубоких христианских корней в народной традиции.

Последовательная, хорошо проработанная критика и аргументированное опровержение мифов из всех вышеперечисленных групп, как показывает практика, иногда глубоко затрагивают сознание неоязычника, заставляя его задуматься, а порой и пересмотреть свое мировоззрение. Несомненно, что вместе с критикой основных постулатов неоязычества необходимо рассказывать и о Православии, о котором неоязычники, как правило, кроме выработанных в их среде мифов, ничего не знают. Как уже отмечалось ранее, неоязычеству чужды глобальные вопросы о мироустройстве и человеческом предназначении, православный ответ на них также может заставить задуматься. Следует также помнить самим и напоминать в общении с неоязычниками, что уже тысячу лет судьба нашего Отечества неразрывно связана с Православием, сколько лучших людей страны были ревностными христианами.

Один из первых христианских апологетов святитель Ириней Лионский писал: «Ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому, предшественники мои, и притом гораздо лучше меня, не могли однако удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина, потому что не знали их учения…». Неоязычество сегодня распространяется все шире, его учение весьма своеобразно и самобытно, и чтобы успешно противостоять ему, следует хорошо знать особенности неоязыческой пропаганды, поскольку от этого зависит судьба очень многих наших соотечественников, а быть может и всей нашей страны.

Максим Кузнецов

Чтобы понять происхождение и сущность неоязычества, что значит нового, вновь созданного, возрожденного язычества, следует вначале уяснить понимание самого язычества как определенного феномена религиозной жизни, истории и культуры человечества. Для этого у современного русского человека имеется два основных источника: научно-философское религиоведение и Священное Предание Христианской Церкви. В соответствии с первым, язычество это сравнительно примитивная, менее развитая форма религиозности, в истории более ранняя, нежели теизм (единобожие). Как правило, это политеистическая религиозность: многобожие в сочетании с различными видами тотемизма (поклонение легендарным предкам), фетишизма (поклонение предметам), анимизма (одушевление предметов и сил природы) и почти непременными атрибутами в виде магии и колдовства как практической стороны культа. Языческие религии своеобразны в каждом народе, но имеют и общие черты. Особенно, у народов одной расы, что дает возможность говорить об общих признаках язычества индоевропейских народов (в прошлом), а также язычества народов монголоидных и негроидных.

Примерно такое понимание и существует в сознании большинства ученых и простых обывателей. При этом остается много неясного. Если это просто более примитивная форма религиозности, то почему многие народы как пребывали в язычестве, так и остаются в нем? Почему даже сейчас, в информационном обществе, им не сменить примитивную и неразвитую, в сравнении с теизмом, форму религиозности на более развитую форму, теистическую? Действительно, некоторые народы в истории перешли от язычества к теизму (почти все европеоидные или иафетические народы, семито-хамитские – арабы, некоторые негроидные народы). Однако другие, остающиеся в своей основе языческими народы и страны также успешно экономически и культурно развиваются и даже, в определенном смысле, процветают. Например, Япония, Китай, Индия, ряд других государств в Азии и Африке.

Давайте теперь рассмотрим, что говорит о язычестве и неоязычестве . С этим пониманием широкая общественность знакома меньше. Наиболее распространенное общее мнение сводится к тому, что Церковь просто не принимает, «осуждает» язычество. Имеет смысл более тщательно рассмотреть этот вопрос. Сделать это тем более важно, что долгое время целые поколения россиян были оторваны, часто искусственно и насильственно, от христианской культуры. В том числе, от элементарных богословских знаний о развитии религиозности в истории и об основных ее типах.

Сам термин «язычник» христианского, вернее, библейского происхождения и потому в рамках научно-философского религиоведения вообще не объясним. Слово «язык» в библейской лексике синоним слова «народ». Поэтому «язычник» буквально означает «народник», а по сути человек, живущий по преданиям предков, исповедующий веру, переданную ему предками так, как она исторически сложилась в его народе. Ну и что? Это ничего не говорит нам о религии, никак не характеризует по существу духовную традицию или сумму разных традиций, скрывающихся за этим общим названием. Для человека библейской культуры «язычник» это только собирательное обозначение всех людей, не знающих Бога, поклоняющихся не Единому Богу-Творцу, но чему-то или кому-то еще. Различному, в зависимости от того, что в том или ином народе-«языке» придумали по этому поводу. Действительно, название «язычник» было и ныне остается собирательным и относительным, служит для того, чтобы отделить людей, живущих в соответствии с Богооткровенной религией (на самом деле или как они полагают) от людей, исповедующих «отеческие предания». Без уточнения, что это за «предания». Отсюда следует вывод, что термин «язычник» имеет смысл только среди, так сказать, не язычников, последователей теистических религий, исповедующих Единого Бога как Сверхъестественное Существо. Словом «язычник» эти люди, придерживающиеся библейской религиозной традиции, определяют религиозное сознание остальных людей, не разделяющих их верования. Понимая это, некоторые современные неоязычники не желают, чтобы их называли язычниками (тем более, неоязычниками) и сами так себя не называют. Они говорят о себе как о «кришнаитах», «магах», «ведантистах», «сварожичах» и т.д., а свои религиозные сочинения называют, например «ведической религией», а не языческой.

Было отмечено, что в широком мнении язычество принято считать более «древней» религией, а христианство сравнительно «новой». Это, в соответствии с христианским взглядом на историю, не совсем так. Вернее, совсем не так. Здесь надо вспомнить, что происхождение человечества от Прародителей Адама и Евы для христиан не просто библейская «легенда», а безусловный исторический факт. И первая семья, и первые люди на земле общались, исповедовали и поклонялись тому же самому Богу, которому служат сейчас христиане. Позже, как следствие грехопадения Прародителей, большая часть их потомства, человечества уклонилась в язычество . Таким образом, постепенно к знаниям о Творце и своей истории, сохранявшимся в первоначальном Богооткровенном (иначе говоря, Адамическом) Предании, наиболее точно зафиксированном в первой книге Библии, книге Бытия, люди стали примешивать собственные сочинения. Это были представления об обожествленных предках, местностях, животных, предметах и т.д. – все то, что называется «преданиями отцов» в отличие от Богооткровенного Предания.

Например, почти все народы обожествляли своих предков, патриархов, родоначальников народов и рас. Библейский патриарх Иафет, сын Ноя и прародитель всех народов белой расы стал легендарным праотцем греков по имени Иапетос («сын неба и земли»), у римлян – «папой Иу» – Иупатером (бог Юпитер), у ариев в Индии – божество Пра-Джапати. Когда мы поедем отдыхать в Крым, на знаменитый детский курорт в Евпаторию следует вспомнить о том, что название этого города понтийские цари некогда также посвятили нашему общему прародителю Иафету – Еу-Патору («добрый отец») .

Понимание природы и происхождения религиозных верований народов в дохристианскую эпоху, которую можно назвать также языческой, имелось и у наиболее развитых современников той, языческой эпохи. Прагматичные эллины так формулировали его: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу» (Ксенофан Колонфский, VI век до Р.Х.); «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне – Нил» (Продик из Кеоса, V век до Р.Х.).

Обратим внимание, что Продик говорит: «наименовали», а не «именовали», иначе говоря – сами назвали. Такое рациональное воспоминание о своей истории уже в преддверии Новой, Христианской эры в истории человеческого рода доводило выдающихся античных мыслителей до разумного логического вывода в отношении всех языческих религиозных «басен»: «Порой начинает казаться, будто вовсе нет никаких богов» (Мар Туллий Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х.). Здесь мы видим то же, что и в наши дни. Основная масса религиозно настроенных людей в дохристианскую эпоху переносила свою духовно-религиозную эмоцию на языческие божества, которые окрашивались в те или иные тона в зависимости от меры греховности (или, иначе – меры духовной и нравственной чистоты) этих людей. А ныне это всевозможные экзальтированные «увлечения» наших современников, оторванных от традиций и ценностей духовной культуры своего народа: псевдонаучная астрология, религиозно-оккультные теории, разные системы «целительства», примитивные культы «звезд», квазирелигиозное поклонение певцам, танцорам, политикам и т.п. Часть других, более рациональных (или, если угодно, не таких эмоциональных) людей и тогда и сейчас более убедительным для себя считает религиозный индифферентизм.

Так в зависимости от особенностей «отеческих» традиций, формировавшихся в том или ином «колене» потомков Адама, с древности образовывались те или иные разновидности язычества – религиозных народных верований. Богословы выделяют в них древнейший пласт так называемого «адамического предания», содержащего общие религиозные представления о Боге, Творении, начальной истории человечества (Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение, расселение народов по Земле и др.). Конечно, в той или иной степени искаженные в преданиях разных народов. И новый, поверхностный пласт позднейших, собственно языческих, в каждом народе особых религиозных представлений, понятий, сюжетов, которые уже не имеют никакого отношения к общей истории человечества в ее фактической части и религиозном осмыслении.

Этот второй пласт «покрывает» и, со временем, все более скрывает и искажает изначально общую, истинную общечеловеческую историю и религию .

Указанное искажение формируется двумя путями. С одной стороны, представления и понятия о Едином Истинном Боге-Творце просто элементарно забываются и искажаются людьми в череде поколений («испорченный телефон»). С другой стороны, и это главное, религиозное сознание людей со временем все более разрушает грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т.п., но и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством – «святое место не пустует». Язычество со временем все более становится именно «поганством» в современном христианском понимании. Понятно, что этот процесс также не может быть изучен научно-философским религиоведением, не имеющим никакой твердой «точки опоры» в оценке языческой религии и морали.

Церковно-исторический взгляд на природу и особенности язычества ясно говорит не только о его главном общем признаке: «яко боги языков – бесы», но и об особенностях языческих верований разных народов. В частности, о явном, демонстративном поклонении злу в культах ханаанских народов (Содом и Гоморра). К таким не просто демоническим, а фактически сатанистским религиозным традициям Библия относит культы Ваала, Астарты, Изиды с их массовыми человеческими жертвоприношениями, узаконенным кровопитием, скотоложеством и т.п. религиозными «особенностями». Эти особенности вызывали отвращение даже у соседних народов, тогда таких же язычников. Эллины тоже иногда приносили кровавые жертвы, но особую ожесточенность и злобность поклонников Ваала, радостно бросавших в пасть раскаленному истукану своих и чужих детей, считали дикостью и варварством. Некоторые мифы и легенды Древней Греции (легенда о Минотавре и др.), особая ожесточенность борьбы древних римлян с Карфагенским государством (ханаанским религиозно-этнически) имеют под собой эти же чувства неприязни к религии некоторых народов как откровенно антигуманной, сатанистской в современном понятии. Эти же причины были основным моральным стимулом и оправданием долгой «тотальной войны» древних израильтян с ханаанскими племенами в Палестине.

Истинная религия в ветхозаветную эпоху устанавливается и удерживается «свыше» Божьим Промыслом и Попечением в особом, специально для этой цели устроенном Богом народе – Древнем Израиле. Всякое уклонение в язычество в ветхозаветной религии безусловно осуждается: «тогда сыны Израилевы стали делать злое перед очами Господа и стали служить Ваалам;…обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили Господа; оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам» (). Отступление от Бога закономерно карается завоеванием и угнетением от тех народов, веру которых перенимают. Ветхозаветная религия не приемлет, запрещает кровавые человеческие жертвы. Пророки гневно клеймят тех в израильском народе, которые воспринимают религиозные верования окружающих их языческих племен, перенимают бесовские и сатанистские языческие обычаи и ритуалы хананеев, берут в общение «жен хананейских», «проводят отроков через огонь».

В самом начале истории Ветхого Израиля Господь искушает, проверяет веру родоначальника Божьего народа патриарха Авраама именно на этом. Он приказывает Аврааму принести в жертву своего единственного сына Исаака. Если бы Авраам усомнился в том, что с ним говорит Истинный Бог, и подумал, что его искушает и требует принести ханаанскую жертву бес – он не исполнил бы приказа. Но в том и дело, что Авраам был абсолютно уверен, Кто с ним говорит. Бог испытал его веру и, конечно, Исаак не был принесен в жертву. Потому что Богу не нужны «туки и всесожжения». Истинная жертва Богу: милость и истина, на земле мир и в человецех благоволение…

Предназначением Божьего народа Израиля было сохранять веру в Истинного Бога и «приготовить пути» Мессии. Мессия – Спаситель, обетованный еще Адаму как Избавитель его наследства, всего человеческого рода от последствий грехопадения Прародителей. С Боговоплощением Христа новым Божьим народом становится Христианская – Новый Израиль. Она уже не ограничивается одним племенем, но включает широкое множество различных племен и народов, людей со «всех концов земли». Тем самым миссия Ветхого Израиля заканчивается и начинается миссия христианских народов быть «светом миру», «солью земли», свидетельствовать Истину перед всем человечеством, обращая к истинному Богопочитанию и Спасению во Христе возможно большее число потомков Адама. В этой возможности спасения от греха, которая дана Боговоплощением и Жертвой Иисуса Христа и состоит Евангелие – Новая Благая весть христианства. А во всем остальном Церковь восстанавливает изначальную связь человечества с Богом, которую большинство человечества некогда утратило в язычестве.

Поэтому, когда Апостол Павел пришел проповедовать Евангелие в афинском Ареопаге (общественном собрании граждан полиса), он обратился не только к нравственному чувству афинян, но и к их историческому сознанию. Апостол Павел хотел пробудить в них воспоминание об адамическом предании, о первоначальном кровном и духовном единстве всех людей, говоря: «От одной крови Он [Бог] произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род» ().

Через это воспоминание Апостол стремился восстановить в афинянах почитание Бога, которого знали и которому поклонялись наши общие Прародители и их ближайшие потомки (в том числе, предки афинян) и передать Его Новую Благую весть Спасения. Отзвуки этого адамического предания об Истинном Боге Апостол находил в творениях греческих «стихотворцев», обрабатывавших древнейшие сказания эллинов. Таким образом, эллинам предлагалось вспомнить о Едином Боге, вернуться к единобожию.

Как мы увидим ниже, эта миссия для европейских народов возникла не случайно, она была предусмотрена Промыслом Божьим задолго до возникновения Христианской Церкви. Так или иначе, но проповедь Евангелия среди народов белой расы (иафетических народов по имени их прародителя среднего сына Ноя Иафета) увенчалась почти повсеместным успехом. В течение первых нескольких веков Новой эры христианство принял весь греко-римским мир, оно стало государственной религией в Римской империи. А в течение первого тысячелетия «свет Христов» осветил практически все иафетические народы. Сформировалась огромная цивилизация, для обозначения которой слова «христианская» и «европейская» стали почти синонимами.

Это единство нарушило, но не разрушило отпадение от Православия Римской Поместной Церкви в XI веке и позднейшая Реформация в Западной Европе. Римо-католики и протестанты утратили чистоту православного вероисповедания, но христианский уклад культуры в Европе сохранился. Весь остальной мир продолжал воспринимать всех европейцев, всех людей белой расы, как христиан. Более того, с эпохи Великих географических открытий в орбиту христианской цивилизации вовлекались все новые регионы планеты, и она постепенно приобрела действительно вселенские черты.

На Руси становление единой государственности постепенно сформировало русскую народность, а Христова Вера стала тем прочным основанием, на котором воздвиглось все здание русской цивилизации. Современные неоязычники в России тщетно пытаются восстановить культовую систему «русского язычества». Сделать это просто невозможно. Строго определенного пантеона богов, системы верований тогда не существовало, как не существовало и русского народа в нашем современном понимании. Все языческие народы широко и постоянно заимствовали друг у друга обряды, культы, верования. Подобно тому, как ныне бездельничающие дамочки бальзаковского возраста обмениваются рецептами «элексиров жизни», адресами гадалок и телефонами «целителей». Вам не помогло это? Попробуйте другое! О некоторых общих чертах можно было говорить только в отношении верований широких общностей близкородственных народов – древних иафетитов (славян, германцев, кельтов, эллинов и римлян), древних симитов и хамитов (монголоидных и негроидных народов). Поэтому наши «русские неоязычники» ничего не возрождают, а просто заново выдумывают нечто, беря за основу сохраненные историей черты общего индоевропейского язычества, имена божеств и сумму верований и суеверий индоевропейских народов. Эти черты, действительно, во многом были общими для народов иафетической группы. Религиоведы тоже обращают внимание на многочисленные смысловые и терминологические совпадения, когда изучают древние верования славян, германцев, культуру древней Индии или Ирана. Эти совпадения, как и структура «древа языков» разных народов, на самом деле полностью подтверждают христианский (библейский) взгляд на историю: происхождение современных народов (соответственно и языков) сводится к некоторым общим группам в прошлом и далее к единому корню, первоисточнику. Но если так, то и к единой религии в полном соответствии со Священным Писанием и Преданием Церкви.

Из племен белой расы только Индия, где в процессе формирования цивилизации произошло постепенное смешение индоарийцев-иафетитов с местными негроидными племенами (индоарии называли их «дасью» – темные, а кастовая система была социальным инструментом противодействия этому смешению), сохранила древнее язычество под собирательным названием индуизма. Все другие народы белой расы на протяжении первого тысячелетия Новой эры приняли христианство. Среди народов других рас христианство приняли, пожалуй, только эфиопы, но и они, чуть позднее, уклонились в монофизитскую ересь. Многовековые усилия западноевропейских миссионеров христианизировать хамитические страны и народы, опиравшиеся, к тому же, на явные культурные достижения и преимущественную военную силу, не привели к действительному обращению в христианство хотя бы одного крупного народа хамитической группы (монголоидного или негроидного). Почему? Понятно, что в научно-философском религиоведении точного ответа на этот вопрос быть не может. Или их может быть очень много в качестве предположений, что никаким ответом не является.

В Церковном Предании ответ на этот вопрос возможен. Он невразумителен для атеиста или агностика, но вполне устраивает человека, верящего в Бога. Ответ следующий. По Промыслу Божьему, усвоить христианство как религию Истинного Богопочитания, по Промыслу Божьему предполагалось, прежде всего, народам иафетической группы (белой расы), хотя проповедь Евангелия и была обращена «ко всем концам земли». Этот Промысел был явлен еще в Ветхозаветную эпоху в благословении праотца Ноя своим сыновьям Симу, Иафету и Хаму, считающимися прародителями современного человечества, родоначальниками современных человеческих рас: «…благословен Господь Бог Симов… да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых…» ().

Благословение Сима наследовал в своей истории Древний Израиль, а Боговоплощение Спасителя стало переломным пунктом человеческой истории и началом «вселения Иафета в шатрах Симовых», религия Истинного Богопочитания распространилась в иафетических народах. Характерно, что в первые века Новой эры христианство приняли и многие смешанные семито-хамитские племена, народы Восточного Средиземноморья и Северной Африки. Например, египтяне (копты). Но чуть позже большинство из них отпали от Православия, когда на Вселенских соборах была осуждена ересь монофизитов. Одно из ключевых христианских богословских положений о сочетании Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе они принять не смогли: «недоумеют бо глаголати, како Бог непреложный и человек совершенный пребываеши?» Образовались так называемые «нехалкидонские церкви» (армянская, коптская, эфиопская, абиссинская и др.), монофизитские исповедания не принявшие догматические решения Вселенского собора Христианской Церкви в Халкидоне (451 г.) о соединении во Христе Божественной и человеческой природ «неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно» .

Следует еще раз подчеркнуть, что приведенное выше толкование библейского ветхозаветного фрагмента о сыновьях Праотца Ноя является общепринятым в Христианской Церкви. Кто-то может обвинить библейский текст в «расизме», как это уже неоднократно звучало в сочинениях нехристианских философов, писателей, публицистов. Но это ни к чему не ведет. «Что написано пером не вырубишь топором», говорит русская народная мудрость. Тем более то, что написано в Библии. Священное Писание можно либо принимать, либо не принимать. Во всяком случае, прежде его надо постараться понять или хотя бы внимательно прочесть.

Вселенский характер Евангельской проповеди нашел выражение в том, что люди, отдельные личности из всех народов со всего света приходили и приходят к Христу, в Его Церковь. А благословение праотцу Иафету выразилось в том, что в культурно-цивилизационном отношении именно народы белой расы исторически составили то, что мы называем христианским миром. Всякое правило имеет исключения. Христианами, правда, не православными, а монофизитами стали эфиопы. А в Индии, хотя там и проповедовал Апостол Фома, христианство не стало господствующим вероисповеданием.

На протяжении более чем тысячелетия христианство оставалось доминантой духовной жизни иафетических народов. Оно создало ту цивилизацию, в которой мы все еще живем: ее государственные формы, правосознание, нормы общественных и межличностных отношений, художественную культуру. Возникло то, что мы и посейчас все еще называем «цивилизованным миром». Имея в виду под этим не современные «европейские структуры» под голубыми знаменами вырождения, громящие христиан бомбами и санкциями, заполненные ненавистниками христианства и России, а именно европейскую, т.е. христианскую цивилизацию и культуру.

Перемены начались в Западной Европе в XIV -XV веках, с зарождением духовного движения Реформации. Оно было подготовлено деятельностью Римской Церкви, с XI века ушедшей в раскол. Ко времени начала Реформации римские папы уже почти построили свою собственную религию и религиозную организацию за рамками Вселенского Христианства, так называемое римское католичество. Более точно: папство или латинская ересь, по словам Святых отцов. Смущение в христианском мире, начавшееся с раскольнической деятельности римских пап постепенно охватило всю область, оставшуюся под их влиянием, Западную Европу. Затем против Ватикана выступили протестанты. Так в Европе начался процесс разрушения христианской цивилизации, который к настоящему времени принял уже почти законченные формы. На Востоке христиане постепенно теснились магометанами, и средоточием христианской цивилизации и культуры стала Русь – Московской Царство, Российская Империя. Даже и сегодня, несмотря на все гонения XX века, Русская Православная Церковь является крупнейшей христианской Поместной Церковью. Глобальный процесс дехристианизации некогда бывших христианскими народов в богословско-исторических категориях обозначается термином «апостасия», что буквально значит, по-гречески отступление.

Нелишне будет сказать, что и это глобальное духовное, а значит и культурное, и политическое отступление, движение европейских народов от христианства также предречено в Церковном Предании. Таким промыслительным предсказанием можно считать слова Апостола Иоанна Богослова о «тысячелетнем Царстве Христа», тысячелетнем периоде доминирования христианской духовности и культуры, за которым последует более короткий период отступления от Истины и разрушения цивилизации:«И увидел я Ангела, сходящего с небес, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет , и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.: 20;1-3).

Это пророчество Апостола Иоанна Богослова является, в определенном смысле, ключевыми для понимания причин появления неоязычества в народах и странах европейской культуры. А также для понимания огромного количества других культурных и эстетических явлений, правовых деклараций и политических катаклизмов, произошедших с эпохи так называемого «нового» Нового времени. Так называемого, поскольку Новое время можно определять различно в зависимости от того, что считать этим желанным и ожидаемым «новым». Если считать по-христиански, то от Рождества Христова, обновившего мир, а если по-антихристиански, то со времен начала этой самой апостасии. От первого понимания у нас еще остается общепринятое летоисчисление (только датировку «Р.Х.» сменили формой «н.э.»), а от второго – почти вся современная историография, публицистика, школьное образование, научная литература и т.д.

Если мы слышим горделивую песню, призывающую «вставать проклятьем заклейменных», внимаем призывам о необходимости какой-то новой «свободы» помимо той, которая дана уже более 2000 лет назад Воплощенной Истиной, наблюдаем как «освобожденная от предрассудков» часть человеческого рода экзальтированно расстается с наследием «мрачного Средневековья» ради грядущего «светлого будущего», в том числе и неоязыческого, призывает строить новое «единое мировое сообщество» как второе издание вавилонской башни – надо вспоминать эти слова Апостола Иоанна и молиться о вразумлении и спасении душ несчастных слепых, назначивших себя вождями других слепых. И все упадут в яму…

Отступление от Христианских начал жизни проявилось в западноевропейской цивилизации, а позднее и в России в двух основных формах. Одна часть разуверившихся в папстве европейцев стремились восстановить единство с Христианской Церковью помимо власти Рима. Но, отрицая папство, большинство этих «правдоискателей» не сумело со вниманием, терпением и смирением воспринять утраченные ранее духовные святыни Церкви. И они принялись измышлять, выдумывать каждый свои, собственные «веры». Эта тенденция привела к Реформации папства и развилась в протестантизме. Другая часть бывших христиан, отталкиваясь от римского папства, отвергала и христианство вообще, как таковое, возвращалась к дохристианскому античному язычеству, «возрождала» его. Поэтому такое движение получило характерное название «Возрождение». Именно Италия, где духовный гнет папской власти был наиболее тяжким, стала родиной этого неоязыческого Возрождения в странах христианской цивилизации. Возрождения языческого мировоззрения и соответствующих форм культуры, искусства, образа жизни на новом исторической этапе.

Здесь надо вспомнить, что в центре античного иафетического язычества находился «естественный» человек с его страстями и печалями, победами и поражениями. Божества индоевропейского язычества несли в себе те же добродетели и пороки, что и люди. Различия состояли лишь в большей силе и бессмертии. В христианстве Богочеловек Иисус Христос выступает и высшим нравственным идеалом. Языческие божества не были такими этическими образцами, но действовали в качестве силы, санкционирующей сложившиеся в обществе социальные нормы и карающей отступников. Античный европейский человек не знал разлада между высшим духовным началом и грехом. Между идеальным стремлением человеческого духа воссоздать в себе Подобие Божие и слабостями плоти. Нет греха, нет спасения, нет и смысла «напрягаться». Надо только соблюдать официально принятые обычаи, особенно не задумываясь над их разумностью, наслаждаться жизнью и не думать о смерти. В древнегреческой литературе седые старцы спокойно рассуждают, во что они обратятся после смерти, слившись с природой – в травинку, ножку кузнечика или корм для овец. Представления о внутренней жизни человека, жизни души, привычное для нас понятие личности , были совершенно чужды народной массе и официальным, государственным языческим культам. Этим занимались, каждый в меру своего понятия, отдельные философы-любомудры.

Античной культурой задавался идеал гармонически развитого человека . Здесь человек стремится не вернуть утраченное единство с Богом, не восстановить себя, свое человеческое достоинство так, как оно создано Творцом, а лишь усовершенствовать себя до возможного предела своих актуальных способностей. Поэтому, когда центр внимания деятелей Возрождения переместился из пространства внутренней, духовной жизни личности, на «внешнего человека», вновь пробудился интерес к сильному, независимому ни от кого, «героическому» в языческом понимании типу человека.

Но всю совокупность прошлой языческой религиозной культуры возродить было невозможно. Средневековое общество не приняло бы в одночасье гладиаторские бои, рабство, кровавые жертвоприношения, которые тоже неотъемлемая часть языческого мировоззрения и культуры. Поэтому в отсутствие возможности возродить язычество буквально с теми же храмами, ритуалами, праздниками и т.п., обожествлению подвергся сам человек. Человек как таковой, абстрактно, стал божеством для этой «новой веры» – гуманизма. Вакхические ритуалы превратились в разгульные итальянские карнавалы, кровавые жертвоприношения и гладиаторские состязания заменили кулачные бои и дуэли. Красивые скульптуры античных богов (демонов) и мифических героев стали восприниматься как образы красивых и сильных людей. Стали считать грешного человека центром мироздания, прославлять его возможности и творческий гений, преклоняться перед человеческой природой. Именно природой как таковой, а не духовно осмысленным ее развитием в направлении достижения религиозного идеала, очищения от несовершенства, от греха и воссоединения, восстановления утраченной связи человека с Богом-Творцом (религия, от лат. re- заново; liga- соединять, связывать, восстанавливать связь).

Как уже сказано, подобная философская нерелигиозная система взглядов позднее получила название гуманизма (от лат. «гуманус» – человек). Это название философского мировоззрения не надо путать с общеизвестным понятием гуманности, которое подразумевает хорошее отношение к людям, человеколюбие и на русском языке точнее выражается словом человечность. Придание религиозных черт этому гуманизму предполагало символическое и реальное возвращение в человеческое сообщество сонма античных богов и героев – демонов и бесов. Совершилось, по суровым словам Писания, «возвращение пса не блевотину свою»: «Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (;22), что и означает отказ от дарованного свыше духовного призвания, духовного первенства, первородства и служения ради ублажения своей умственной гордыни и плоти, жизненного комфорта. В библейских символических понятиях: Египет вместо Синая, Вавилон вместо Иерусалима, чечевичная похлебка вместо служения Богу – вот какой выбор делал каждый европеец, русский, когда предпочитал романтическую поэзию Священному Писанию и вместо храма шел в театр. Речь, конечно, идет не об отмене вовсе одного другим вовсе, а именно о предпочтении.

То духовное содержание, которое европейские народы, благословенные Творцом Мира «вселиться в шатры Симовы», наследовать симитическую традицию истинного Богопочитания, отвергли в начале Христианской эры, вновь возвращалось. И с внешними формами возвращалась соответствующая духовность. Вернее, наоборот, возвратившийся после тысячелетнего пленения мятежный дух строил для себя соответствующие культурные формы: в Западной Европе расцветали кафешантаны, множились публичные дома, возводились места для спортивных ристалищ. Христиане вновь начали возводить на могилах усопших родственников не Святые кресты, а каменные столпы, монументы. Убивать друг друга на дуэлях и философствовать о «гуманизме».

Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Боговоплощение – Рождество Христово, Крест и Воскресение Спасителя знаменовали окончание языческой эпохи в истории человечества на духовном плане его существования. Из формы попущенного Богом духовного состояния большинства народов в дохристианскую эпоху оно обратилось в нечто совершенно другое. Для того чтобы точней уяснить себе смысл этой перемены, снова обратимся к Священному Писанию. В Евангелии от Луки читаем: «Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались Пилат и Ирод в тот день друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк.: 23;11-12). С чего бы это подружился Ирод с Пилатом и отослал к нему ненавидимого им Спасителя, если бы опасался, что Пилат отпустит Христа? Потому отослал и затем подружился, что был уверен в том, что Пилат будет действовать с ним заодно, не помешает ему, даст распять Истину. Не найдет в себе сил этому воспрепятствовать.

Правда, Евангелие говорит нам словами Самого Спасителя к Пилату, возносящемуся перед Ним, что будто он, Пилат «имеет власть распять» и«власть имеет отпустить»: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его» (Ин.: 19;10-12). Да, искал отпустить, но не нашел, не отпустил… Здесь Божий суд Богоубийцам, но и приговор Пилату, а в его лице и всему античному иафетическому язычеству, обреченному с тех пор в рабство дьяволу и слугам его.

Так «черное», ханаанское язычество с его гекатомбами кровавых жертвоприношений, золотыми тельцами Ваала, танцами на черепах и «белое» греко-римское, индоевропейское язычество с его ритуальной проституцией, мужеложеством и выспренной философией – «подружились». Они, действительно, до того враждовали в истории. Враждовали, когда эллины слагали для своих детей страшные сказания о чудовище-Минотавре, в котором видели образ хамитических ханаанских кровавых богов. Враждовали, когда римский сенатор Катон каждую свою речь заканчивал словами: «… а все же, я считаю, что Карфаген должен быть разрушен…» и римские легионы стерли с лица земли эту ханаанскую колонию, подобно тому, как сгорели ставшие нарицательными ханаанские же города Содом и Гоморра. Враждовали, когда те же римляне мечом и правом ограничивали беспредел «черных» хамитских культов в Римской империи. Но в этот исторический момент пришествия в мир Бога подружились. И вскоре уже в Риме, центре античной цивилизации и культуры, средоточии философии, просвещения и науки, цитадели закона и права, запылали смоляные факелы из христиан. Людей стали тысячами пилить пилами и скармливать диким зверям на потеху пьяной публике.

Итак, после пришествия Спасителя, поклонения волхвов, предания Христа «всем миром» на распятие и возникновения Христианской Церкви не существует более «белого» и «черного» язычества (как и всех иных цветов). Не существует и «белой» и «черной» магии и тому подобных всех пар понятий, но, как говорит Писание, всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа Владыку – не от Бога. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста , о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире » ().

С момента возникновения Церкви Христа все языческие распри концентрируются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом на своих внутренних «разборках». Иначе говоря, духовная сущность язычества, отмеченная в словах ветхозаветного пророка как поклонение и служение бесам, в новозаветную эпоху получает свое полное выражение. Со времени проповеди Евангелия «во все концы земли» всякое духовое противостояние, сопротивление этой проповеди обнажает духовную природу сопротивляющегося или, вернее, того, кто понуждает человека к сопротивлению Благой вести.

Возвращаясь к точке начала апостасии, отметим, что эти два духовные движения – протестантизм и возрожденческое неоязычество, имели один, общий духовный источник. Поэтому в своей эволюции они не могли не сойтись вновь. Протестанты все дальше уходили от Церкви, претерпевали все новые разделения. В США возник квазипротестантизм – мормоны, иеговисты и т.д., которых назвать христианами уже никак не поворачивается язык. При этом, чем дальше протестанты отступали от Предания Церкви, тем активнее становились их миссионерские усилия. В связи с этим вспоминаются слова Иисуса, обращенные фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (;15). Обратите внимание, что за незначительными исключениями «приобщали к христианству» хамитические народы Африки, Америки и Азии римо-католики и протестанты, но никак не православные христиане. Таким исключением является, например, русская духовная миссия в Китае, которая окончилась трагически. Она дала мучеников и исповедников веры, но не породила таких явлений лжеприобщения к христианству как «танцующие церкви», рэп-евхаристии и шаманские истерики при совершении якобы христианских обрядов у современных католиков и протестантов Африки и Азии. Пусть православных в Японии совсем немного и они не определяют духовный образ этой страны, но это настоящие православные христиане.

Именно деятельность протестантских миссий стала основной причиной или инициирующим источником взрывного роста псевдохристианского сектантства самых немыслимых форм в странах Африки и Азии во второй половине XX века. В частности, в Корее. Например, известный самозванец лжехристос С.Мун, основатель «Церкви Объединения» является выходцем из семьи новообращенных корейских пресвитериан.

Неоязычники, со своей стороны, все больше углублялись в религиозные основы своего, вначале чисто эстетического, увлечения язычеством. Псевдопротестантизм (квазипротестантизм) и неоязычество сошлись в начале XX века на поле оккультизма в деятельности теософских обществ, в религиозном «творчестве» Рерихов. Еще более уродливые мутанты того и другого вышли на свет уже в последние десятилетия. Это, например, та же упомянутая выше секта С.Муна, где отголоски христианских представлений густо замешаны на самом варварском язычестве. Бабушки и дедушки Муна были, скорее всего, язычниками. Родители были корейскими пресвитерианами, а сам он объявил себя христом и отцом человечества в буквальном смысле, без всяких богословских «тонкостей». Другим примером сочетания псевдопротестантизма и неоязычества являются растущие как грибы различные «новые церкви» в Африке и Азии, помещающие Христа в свою языческую культовую и обрядовую среду, вплоть до бесовского культа вуду.

Хамитические народы в своей массе остались в язычестве, но Вселенское действие Искупительной Жертвы Христа привело к тому, что ритуальные убийства людей в рамках официальных языческих культов почти повсеместно прекратились. Так, что европейские мореплаватели, столкнувшись с этим явлением на затерянных островах Тихого океана, были уже немало удивлены. Индейцы (монголоидные племена) в Америке тогда продолжали еще снимать друг с друга скальпы. Они и сейчас занимаются магическими «играми с бесами», «полетами во сне и наяву» и т.п. Но гекатомбы человеческих трупов из побежденных сородичей, как это делали ранее инки, уже никто не воздвигает. И человеческой кровью, как ацтеки, по крайней мере, на официальных государственных церемониях, никто не упивается. А что касается скальпов, так в этом «увлечении» не отказывали себе и колонисты-протестанты, когда культурно осваивали Америку. Федеральное правительство протестантов-христиан в Вашингтоне даже устанавливало поощрительную плату – 5 американских долларов за скальп «проклятого язычника» (в «оправдание» нужно уточнить, что 5 тогдашних долларов США были равны пяти сотням теперешних). И это, кстати, тоже можно рассматривать как феномен духовного схождения неоязычества и квазипротестантизма.

Ныне на Западе, да и у нас, в России всплеск моды на язычество, а точнее успешность неоязыческой проповеди, во многом обусловлена еще одним обстоятельством. Это спекуляции на вопросе «единства мироздания», якобы особо бережном отношении язычников к окружающей природе по сравнению с христианским взглядом на Творение, устанавливающим первенство человека в земном, тварном мире. Язычники, мол, видят себя частью природы, наравне с кузнечиком или пчелкой, а вот христиане вознеслись до «венца Творения» и потому готовы командовать всеми пчелами и жестко контролировать всех кузнечиков. От этого экологический кризис, загрязнение океанов, смерть от голода миллионов людей и СПИД. Поэтому долой христианство и даешь язычество!

Половина современных экологов если и не являются адептами неоязычества в буквальном смысле слова, то по своему мировоззрению очень близки к нему. При этом как-то забывают, что русские монахи на приполярных широтах растили арбузы, что православные монастыри давали высший образец бережного отношения к земле, что именно православие русского народа дало ему духовные и физические силы освоить шестую часть суши, наименее пригодную для жилья, за исключением Антарктиды. Все известные историки, ученые согласны в том, что никакому другому народу это было бы не под силу. Для того чтобы фактически убедиться в этом, достаточно взглянуть на карту мира.

И еще об одном важном обстоятельстве забывают современные экологи вместе с христианской верой своих предков. О том, что Творение не исчерпывается мудрыми пчелами и веселыми кузнечиками, прекрасными горами и озерами. Людям, видящим в язычестве и неоязычестве «экологическую религию» не следует забывать, что в язычестве поклоняются и почитают не сами по себе эти горы, озера, леса и реки, а духи этих самых гор и озер. А дух, как знает об этом даже атеист, это «нечто», что может контролировать сознание и направлять волю человека. Так что эколог должен быть готов к тому, что некто будет управлять им. Согласен он на это? Как «современный человек», просвещенный во всяких науках и полагающий религию служанкой благотворительности и комфортного устройства для граждан общества потребления, он на такое, конечно, не согласится. Вот только кто будет спрашивать его согласия? Да, дух может «запретить» рубить лес или не позволит построить плотину. А если он, к тому же, прикажет принести человеческую жертву, законодательно установить обычай «детарезанья от первенец» или возродить работорговлю в Европейском Сообществе?

В современной волне возрождения неоязыческих форм религиозности в России видятся два совершенно противоположных течения. Для части наших соотечественников временное увлечение язычеством является лишь кратким этапом в их духовном становлении, выводит к подлинной русской духовной культуре. Многим церковным людям уже трудно себе представить, насколько все еще дремучими являются представления многих их собратьев, россиян о христианстве. Сколь велико еще количество наших современников, погруженных в сугубый материализм. Тех, для кого не только любая религия, но и вообще всякая духовность – «темна вода в облацех». И когда такой человек вдруг открывает глаза на духовный мир, то оказывается, что рядом нет никого и ничего, что могло бы сразу вернуть это заблудшее чадо в Церковь. Здесь человек как бы проходит в своем личностном развитии заново путь своих далеких предков. Увлечение языческой древностью является просто свидетельством просыпающейся к духовной жизни души, симптомом начала интереса к духовным вопросам. При этом вначале человек хватается за самое простое, но с тем, чтобы вскоре «крестить» свою душу, как Владимир Креститель некогда крестил Русь. Другое течение уводит неокрепших неофитов религиозности из бывшего советского общества прямо в демонические сети неоязычества. И следует признать, что это последнее течение на сегодня гораздо более массовое.

Здесь все решает внутренняя жизнь человека, его духовное состояние и круг общения, молитвы родственников и Святых покровителей. В целом, наличие искреннего стремления человека к истине или желание удовлетворить свое честолюбие, получить преимущества перед ближними. В первом случае почти наверняка человек придет в Церковь. Во втором также почти наверняка станет адептом антихристинства в той или иной, например в неоязыческой форме. Поэтому так важно сделать все возможное для того, чтобы этот человеческий поток, ведущий в духовный омут неоязычества, как можно скорее истощился. А еще лучше иссяк вовсе. По крайне мере, у нас, на Святой Руси.

В заключение приведем слова из книги ветхозаветного пророка Иеремии. Их можно вполне отнести сейчас к нам, русскому народу. Может быть, они что-то напомнят и нашим неоязычникам, которые продолжают, как упомянутый в Писании пес лакать «блевотину» неоязыческого духовного варева. Помогут осознать, что все достижения и слава Руси связаны с Церковью, что Русь стала величайшей державой мира не в язычестве, а во Христе.

«… Израиль был святынею Господа , начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы, бедствие постигало их, говорит Господь… Так говорит Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою … И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью.

… пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться.

Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: было ли там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? А Мой народ променял славу свою на то, что не помогает . Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды… И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое. Не причинил ли ты себе это тем, что оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя? И ныне для чего тебе путь в Египет , чтобы пить воду из Нила? И для чего тебе путь в Ассирию , чтобы пить воду из реки ее? Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя…

Ибо издавна я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил: «не буду служить идолам», а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у меня в дикую отрасль чужой лозы? Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?»…

Но ты сказал : «не надейся, нет! Ибо люблю чужих и буду ходить во след их «… говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня»; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: «встань и спаси нас!» Где же боги твои, которых ты сделал себе? – пусть они встанут, если могут спасти тебя во время бедствия твоего; ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда…

Зачем же народ Мой говорит: «мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе»?

… Зачем ты так много бродишь, меняя путь твой? Ты так же будешь посрамлена и Египтом, как была посрамлена Ассириею; и от него ты выйдешь, положив руки на голову, потому что отверг Господь надежды твои, и не будешь иметь с ними успеха» ().

Христианская Церковь – Новый Израиль . Русский народ – народ Божий, Богоносец. Россия – Дом Пресвятой Богородицы, Божий престол в современном мире. Не в том смысле, что все русские «по определению» носят в себе Бога, всегда и во всем верны Христу. Нет, но в том смысле, что «ношение Бога», служение Богу в мире является самой главной жизненной задачей каждого русского человека, а сама Россия является местом на земле, где эта задача для русских, да и не только русских, наиболее удобно выполнима. Мы в числе других христианских народов наследовали благословение «вселиться в шатры Симовы», наследовали традицию истинного Богопочитания. И произошло чудо. Напомним.

«Ядро русской государственности к концу пятнадцатого столетия имело около 2 миллионов населения и около 50 тысяч квадратных километров территории. Оно было расположено в самом глухом углу тогдашнего мира, было изолировано от всех культурных центров, но открыто всем нашествиям с севера (шведы), с запада (Польша), с востока и юга (татары и турки). Эти нашествия систематически, в среднем приблизительно раз в пятьдесят лет, сжигали все на своем пути, в том числе и столицу. Оно не имело никаких сырьевых ресурсов, кроме леса и мехов, даже и хлеба своего не хватало. Оно владело истоками рек, которые никуда не вели, не имело доступа ни к одному морю, если не считать Белого, и по всем геополитическим предпосылкам не имело никаких шансов сохранить свое государственное бытие. В течение приблизительно четырехсот лет это «ядро» расширило свою территорию в четыреста раз – от 50 000 до 20 000 000 квадратных километров… И если в 1480 году население Царства Московского составляло около 6% населения Австрии, Англии, Германии, Испании, Италии и Франции, вместе взятых, то перед Первой мировой войной Российская Империя имела около 190 миллионов населения, из них около 130 миллионов русского , против 260 миллионов населения перечисленных шести великих держав Европы – вместе взятых . Без революции 1917 года население Российской Империи превышало бы население этих держав (Иван Солоневич, «Народная монархия»).

Солоневич видел истоки этого чуда в природе русской национальности, хотя и отмечал, что «Факторы, образующие нацию и ее особый национальных склад характера, нам совершенно неизвестны» . Но что мешало совершиться этому чуду раньше, в языческую эпоху? Наверно то, что русского народа как национального единства, скрепленного единым духовным, религиозным призванием тогда еще не было. Это же, отсутствие единства во Христе мешает действовать национальному характеру русских и сейчас, когда народ вымирает, а множество наших соотечественников духовно кланяются «Египту». Воистину, «Сыновья Мемфиса объели темя твое…». Наверно, все же, первопричина всех прошлых русских чудес – от нашей истории до особой красоты наших женщин – в русском духовном призвании. В нем и Вере нашего народа следует искать главную причину той особости Руси, которая так бесит «сыновей Мемфиса». А когда русские люди забросили свою духовную славу как негодную вещь, отказались от духовного первородства у Бога ради собственных умственных измышлений и низменных похотей над нами сгустились такие тучи, что мы сейчас и не знаем, будет ли еще жива Россия? Сколько же надо еще времени и жертв, чтобы это понять? Ждать до тех пор, пока не скрутит обратно в клубок из двух миллионов голодранцев на 50 000 квадратных километрах Московской области? Держаться своих, надуманных под себя обычаев, «не переменять богов своих, хотя они и не боги», как говорил пророк Иеремия, гораздо легче. Труднее сохранять переданное свыше Слово Божие и исполнять Его в жизни. Но именно к этому призван наш народ, наша Россия, мы все.

Глава I. Религиозные основания российского неоязычества.

§ 1. Принципы вероучения современного российского неоязычества.

§2. Российское неоязычество как институт.

Глава II. Этика российского неоязычества.

§ 1.Система нравственных ценностей российского неоязычества. Критика нравственных идеалов современного общества.

§ 2. Смысл жизни как нравственная ценность. Категории аскезы. Моральные уставы и кодексы (моральные заповеди, запреты, разрешения) как система нормативной этики в современном российском неоязычестве.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Российское неоязычество как религиозно-нравственный феномен»

Актуальность исследования Известный историк язычества Б, А. Рыбаков в своем фундаментальном исследовании «Язычество древних славян» подчеркивал, что язычество - феномен национальной культуры, одно из ее самобытных оснований. «Познание народной культуры, - подчеркивает исследователь, - всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа».12 В этом смысле языческая религия представляет собой синтез верований и культов древних славян, которые сохраняют свои традиции в современной культуре славянских народов. Славянское язычество имеет свою уникальную и неповторимую мифологию, которая сохранилась в мифах и волшебных сказках, традициях и обычаях славянских народов».3

Современное российское язычество представляет собой попытку продолжить мировоззренческие основания древнерусского язычества, представляя собой феномен, ярко иллюстрирующий особенности современной российской религиозности, характерные черты которой сформированы в условиях активного духовного поиска в атмосфере идеологического плюрализма. Обращение к язычеству связано в России с перестроечными процессами 90-х гг. прошлого столетия, когда в поисках ценностных ориентиров в связи с ростом национального самосознания в обществе возник Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М„ «Наука», 1981, * Там же.

3 По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимолог пей. Слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <.> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели. И так разошёлся славянский язык.». Таким образом, слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян. интерес к языческой религии, основанной на вере и обычаях предков, выражающей самобытность русского духа, содержащей корни национальной идеи.

Современное российское язычество как феномен может быть представлено как мировоззрение и как организованное религиозное движение, имеющее свои институты, регламентирующие документы: кодексы, уставы и.д.

Актуальность проблематики, связанной с неоязычеством, диктуется растущей популярностью его идей в самых широких слоях населения, а также с неоднозначным их пониманием и восприятием в обществе и в научных кругах. В частности, эта неоднозначность проявляется в неоправданном отождествлении неоязычества с фашизмом и национализмом с одной стороны, с оккультизмом и сатанизмом - с другой. Требуется всестороннее и беспристрастное исследование истоков и сущности неоязычества для того, чтобы наиболее адекватно отразить характер связи вышеуказанных феноменов. Российское неоязычество - многогранный феномен, который включает в себя идеологические, мировоззренческие, социальные аспекты. Однако, на наш взгляд, наиболее существенным и актуальным является анализ религиозных и нравственных начал российского неоязычества, тем более что они проявляются в неразрывном единстве и нередко подменяют и взаимозаменяют друг друга. В данной работе мы будем рассматривать этические и религиозные аспекты современного российского неоязычества.

Степень разработанности исследования Российское неоязычество как мировоззрение и религиозное движение стало предметом научной рефлексии сравнительно недавно. В историческом плане понятие «язычества» рассматривалось в работах историков Б.А. Рыбакова, В.Н. Топорова, Е.Е. Левкиевской, И.Н. Данилевского, Н. Пенника и П. Джонса и др.; философов С. Булгакова, П.А. Флоренского, Н. Бердяева, С.С. Аверинцева, Э.И. Монена; богословов Архимандрита Августина, А. Кураева, М. Назарова и др. в которых представлено неоднозначное толкование термина «язычество», может быть охарактеризовано отсутствием единой концептуальной позиции. Начиная с 90-х гг. прошлого столетия, в связи с развитием неоязычества в России, данный феномен стал предметом исследования, который можно типологизировать следующим образом: а) как новое религиозное движение и новое религиозное сознание4; б) новое общественное движение3; в) как тип мировоззрения: тип духовно-мировоззренческой ориентации (Гуцуляк О.Б.); как религиозно-культурный феномен, который «коррелируется с концептуальными построениями, исходящими из идеи органицизма как установки на утверждение онтологической укорененности сущего и его изначально биоморфного характера» (И.Б.Михеева); как интегрального духовного феномена современной культуры6; г) как политическая идеология и практика Верховенский А., Прибыловский Согомонов 10. А.7, А.Дугин, Шнирельмаи В.8; д) феномен культуры: субкультура «представляющую автономное образование внутри господствующей культуры», которая «реконструирует (возрождает) ее в современном обществе в целом, утратившем прежнюю систему мышления, языческий менталитет и мифологические архетипы» (Гайдуков А., Меранвильд

4 Серегин А. Владимир Соловьев и «новое» религиозное сознание// Новый мир. 2001. № 2, С. 134 - 148. Антонян Ю. М. Миф и вечность. М.: Логос, 2001

5 Асеев О. В. Язычество в современной России: социальный и этнополитический аспекты: Автоореф. диссертации на соиск. уч. ст к-та фплос. наук. Специальность 09.00.06 - философия религии. М., 1999

6 И.Б.Михеева «Неоязычество как религиозно-культурный феномен современности: проблема дефиниции»

7 Верховенский А., Прибыловский В. Национал-патриотические организации в России. История, идеология, экстремистские тенденции. ¡VI.: Ин-г экспериментальной социологии, 1996. Согомонов Ю. А. Миф, ритуал и обыкновение трансформирующегося общества// Тоталитаризм и посттоталитаризм: В 2 кн. М., 1994. Кн. 2, С. 258 -282.

8 Дугин А. Конспирология (наука о заговорах, тайных обществах и оккультной [¡ойне). М.: Историко-религиозное Об-во «Арктогея», 1992; Дугин А. Тамплиеры пролетариата (национал-большевизм и инициация). М.: Историко-религиозпое Об-во «Арктогея», 1997; Шнирельман В. Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал. Исследования по прикладной и неотложной этнологии Института этнологии и антропологии РАН, №114. М., 1998

В.Б., Резепова И.С.9; е) религиозный феномен (Исакова К.Н.), выступающий как «многоликий, псевдодуховный и архивный соблазн, который должен заинтересовать интеллектуальную и религиозно чуткую элиту в подрастающих поколениях, оторванных от национальных традиций»10. В то же самое время, как это показывает анализ современных исследований, они, в основном сосредоточены на рассмотрении культурных и религиозных оснований и понятий российского неоязычества. Практически все исследования подтверждают значимость этической составляющей в мировоззрении и практике данного феномена. В тоже самое время отсутствие целостного анализа соотношения религиозных и нравственных компонентов в учении российского неоязычества, не может дать полноценного представления о мировоззренческой, религиозной, культурной парадигме этого феномена.

Цель диссертационного исследования: анализ религиозных, нравственных основ российского неоязычества. Задачи:

Рассмотреть российское неоязычество как феномен современной российской культуры, выделив его основные компоненты: мировоззрение и практику;

Проанализировать терминологию и определение российского неоязычества;

Проанализировать российское неоязычество как мировоззрение;

9 Гайдуков А. Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге. В сборнике: Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ). Спб, "НОРМА", 1999; Меранвнльд В.Ь" Сланнно-горникое движение как одна из форм возрождения русской национальной культуры: Монография. Йошкар-Ола, 2004: Резепова Ирина Станиславна. Неоязычество в культуре: История и современность: диссертация. кандидата философских наук: 09.00.13. - Ростов-на-Дону, 2005.

10 Православная Церковь, Католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России. СПб., 1994;, Дворкин А. Введение в секюведение. Н. Новгород, 1998; Кураев А., диакон. Пантеизм и монотеизм// Вопросы философии. 1996. № 6. С. 36 - 53; Кураев А., диакон. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). Т. 1. Религия без Бога. 528 с. Т. 2. Христианство без оккультизма. М„ Моск. подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом>>, 1997. К вопросу о типологизации неоязычества М. Плотников, диакон Доклад на Всероссийской научно-практической конференции "Актуальные проблемы изучения новых религиозных движений и сект"Рязань, 2008 г. Электронный ресурс - аппСЕКТЛ.т

Определить типологию российского неоязычества как мировоззрения и как религиозного движения;

Рассмотреть этику как часть вероучения российского неоязычества;

Показать соотношение этического и религиозного компонентов мировоззрения российского неоязычества;

Выделить и проанализировать основные понятия этики российского неоязычества.

Объект диссертационного исследования: российское неоязычество. Предмет диссертационного исследования: религиозно-нравственное учение российского неоязычества.

Методология диссертационного исследования: основной методологической базой исследования - анализа мировоззрения российского неоязычества - явилось определение и выявление типологии данного феномена и его места в культурном ареале России. Методология диссертационного исследования была построена на том, что религиозно-нравственное учение представляет собой тип традиционного мировоззрения, в котором религиозная составляющая тесно связана с нравственным учением. В процессе анализа религиозно-нравственного учения российского неоязычества применялись: герменевтический, диалектический, феноменологический, сравнительно-исторический методы исследования.

Диалектический метод исследования был применен в диссертационной работе в ходе анализа соотношения основных религиозных и нравственных понятий таких как вера и нравственность, вера и аскеза; религиозная метафизика и религиозный принцип, моральное правило и норма как синтез и противоположности, обусловленные диалектическим взаимодействием.

Феноменологический метод при описании и выявлении сущностных характеристик российского неоязычества, его типологии, при выявлении его характерных черт таких как: религиозные культы, обряды и ритуалы, календарные праздники, при описании документов, манифестов и уставов российского неоязычества.

Сравнительно-исторический метод при сравнении различных исторических видов язычества с современным неоязычеством, религиозной и нравственной составляющей этого учения.

Герменевтический метод применялся при уточнении терминологии и символики российского неоязычества.

Теоретические источники исследования: в данной диссертационной работе были использованы первоисточники неоязычества такие как: «Книга Природной веры», «Языческая аскеза» (Велимир - Н.Сперанский), а также документы неоязычества, такие как: Битцевское обращение (17 марта 2002 года) // Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып №3 / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е., - М., 2005. СС. 129-145; Битцевский договор (24 марта 2002 года) // Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып №3 / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е., - М., 2005. СС. 144-145; Положение Круга Языческой Традиции о «О мировоззренческо-религиозных основаниях отношения язычников к людям других верований и мировоззрений» от 26 ноября 2004 года // Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып №3 / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е., -М.: Издатель Воробьев A.B., 2005. СС. 157-16; Царицынское обращение «О «неоязычестве» и современном язычестве. Против клерикализации гуманитарных наук» (20 февраля 2005 г.) // Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып №3 / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е., -М., 2005. СС. 188-191, а также «Велесова книга». В диссертационном исследовании были использованы теоретические исследования о природе и особенностях неоязычества.

Новизна диссертационного исследования заключается в целостном анализе феномена российского неоязычества, как синтеза религиозного движения (практики) и мировоззрения. В ходе анализа религиозное мировоззрение неоязычества было определено как тип традиционного мировоззрения, основанного на традициях и верованиях язычества. Неоязычество представляет собой новый тип религиозности - крипторелигиозность, в котором мировоззренческие принципы, выступая на первый план, скрывают, поглощают культ и ритуал.

Теоретическая значимость исследования: определены вероучительные и этические особенности российского неоязычества, что дало возможность определить его как тип традиционного мировоззрения, основанного на культурных традициях язычества с элементами крипторелигиозности. Выделены институциональные характеристики российского пеоязычества как религиозного движения.

Практическая значимость исследования: положения и выводы диссертационного исследования дополняют сферу научного познания в области философии религии, религиозной этике, истории религий, новых религиозных движений, что позволяет расширить основу для дальнейших теоретических и практических разработок проблемы. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы для разработки курсов по истории религий, новых религиозных движений, сравнительного религиоведения, религиозной этике, религиозной философии. Анализ исследования будет способствовать формированию научных представлений о современном неоязычестве, перспективах и развитии этого религиозного движения.

Апробация диссертационного исследования: положения и результаты исследования были подтверждены апробацией на методологическом семинаре молодых ученых, аспирантов и магистрантов кафедры философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения теологии и им. A.C. Хомякова ТГПУ им. Л.Н. Толстого, на научно-практических конференциях ППС, аспирантов, соискателей и магистрантов ТГПУ им. Л.Н, Толстого.

Апробация научного материала и полученных выводов была осуществлена:

В рамках публикаций научных статей;

В ходе выступлений на ежегодных научно-практических конференциях ППС, аспирантов, соискателей и магистрантов ТГПУ им. Л.Н. Толстого в 2007-2010 гг., Первых Молодежных Хомяковских Чтениях в 2009 году; международной научно-практической конференции «Роль университетов в поддержке гуманитарных исследовании» в 2009-2010 годах;

В лекционных и семинарских занятиях по курсу «Религиозная философия», «Философская антропология», «Новые религиозные движения» на факультете искусств, социальных и гуманитарных наук в ТГПУ им. Л.Н.Толстого.

Структура работы включает введение, две главы, четыре параграфа, заключение и библиографию.

Во введении диссертационного исследования Российское неоязычество как религиозно-нравственный феномен обосновывается актуальность темы исследования, анализируется степень разработанности проблемы, формулируются цель и задачи работы, ее теоретико-методологические основы, определяется теоретическая новизна, а также теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования.

В первой главе Религиозные основания российского неоязычества рассматривается феномен российского неоязычества: его социально-исторические и религиозно-философские основания, анализируются принципы вероучения, пантеон божественных культов, ритуальная практика. Российское неоязычество показано как социально-религиозный институт, имеющий свою идеологию, на основе религиозного учения неоязычества, выраженную в соответствующих документах, манифестах, обращениях, уставах и кодексах. Неоязычество характеризуется соответствующей вере образом жизни и деятельности, социальную структуру, издательскую деятельность.

В ¿7 Принципы вероучения современного российского неоязычества проанализированы социокультурные и религиозные основания российского неоязычества, которые связаны с экономической и политической перестроечными процессами, развалом идеологии, ростом религиозных настроений, интересом к историческому прошлому, стремлением к национальной самоидентификации, в совокупности повлиявшими на возникновение религии неоязычества. Рассмотрены различные точки зрения содержательного определения неоязычества. В диссертации дано определение неоязычества как институциональной совокупности религиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, основой религиозности которых - традиционные языческие культы, обряды и магическим практики. Вера трактуется как «народная вера», «родповерие». Подчеркивается производность неоязычества от язычества. Анализируются различные точки зрения исследований неоязычества, в которых, на основе содержательных характеристик, дается оценка этому движению: деструктивная секта (Асеев О.В., А. Суворов), субкультура (А. Гайдуков), новое религиозное движение (Серегин А., Антонян Ю.). В данном параграфе на основе анализа религиозных культов и ритуалов неоязычества доказывается что религия неоязычесгва, основываясь на религиозных традициях язычества, выступает как пантеизм, политеизм или генотеизм, включающий понятия о богах духах, явлениях Природы и Человеке как о ликах (проявлениях, ипостасях) Единого Бога (реконструированный культ к верованию в единого верховного Бога-Творца (Сварога), по отношению к которому другие боги занимают подчиненное положение). Таким образом, «символические формы богопочитапия подменили «реальное» искание царства Божьего. Главная особенность учения и культовой практики неоязычников выражается во временной регуляции жизнедеятельности и планировании действий, что, в конечном счете, и определяет психологию поведения большинства неоязычников» (О.В. Асеев). В данном параграфе показано, что российское неоязычество культурное явление и представляет собой тип религиозного движения, которое основывается на религиозном сознании, основа которого вероучение язычества (политеизм). Мировоззренческой основой неоязычества является традиция как почитание рода, природы, родной веры, которая выступает как обращение к умоперемене. Особенностью неоязыческой веры является синкретизм веры, культа, ритуала, обряда. Неоязычество представляет собой новый тип религиозности - крипторелигиозность, в котором мировоззренческие принципы, выступая па первый план, скрывают, поглощают культ и ритуал. В истории религий крипторелигиозность проявляется как особенность для многих религий, например, буддизма, христианства ислама. Крипторелигиозность отличается от крипторелигий11 прежде всего том, крипторелигиозность предполагает сакралъностъ одного из элементов религиозности, например, в буддизме,12 когда ритуальная Крпгпохриешанешо (также крипто-хрисгианство, крипт охристпапс, подпольное или тайное христианство от древнегреч. [криптос] «тайный», «) крытый»)- в Средние, века и Ноное.время- подпольные, тайные последователи xpnciпанства, особенно в обществах, где преобладают последователи другой веры, оказывающие религиозное давление на представителей данного релииюзното мсньшинс.тва. ru.wikipedia oig/vwki/lvpuiiTüxpucTiiaiie. iNlopucicn (араб. аль-бораикос; вместе с марранами ■- исп. cristiano nuevo JJ-j"islj aj к п и с Ц.о J toi nadutos (tomafliüos], nojrr cristaos novas), в Пспашщ и Португалии - мусульмане, официально (как правило, насильно) принявшие христианство. Некоторые мориски тайно продолжали исповедовать ислам и вследствие этого являлись объектом преследований испанской инквизиции, как и мардан.ы - евреи, принявшие христианство в аналогичной ситуации.В 1502 тоду был издан ука! Католических королей, согласно которому все мусульмане Арагонского и Каст нльскот о королевств были обязаны принять христианскую вер\ или покинуть пределы I1спанип. Мечеги превращались в церкви. В XVI в. был разрушен минарет XII в. при Ко[)ловскшт.мечети, вместо которого была воздвигнута пятиярусная колокольня.Мориски неоднократно поднимали восстания. Самое крупное произошло в 1568-1571 гг. и привело к гибели многих ещё остававшихся в живых хранителей древних культурных традиций.Некоторые деятели католической.церкви (например Педраса, каноник из Гранады, хорошо знавший -жизнь и нравы морисков) писали о высокой нравственности, честности, трудолюбии и милосердии бывших мусульман и прибавлял, что они имели слабое уважение к воскресеньям и церковным праздникам и ещё меньшее к христианским таинствам.

12 И все же выживание "крипто-буддпзма" (по выражению Р.П.Васу) является примечательным фактом. А произошло это потому, что буддизм превратился в ритуализированную религию, разновидность мистического поклонения (бхакти), то ecib потому, что он удовлетворял характерные для автохтонного населения потребности в религиозных обрядах и поклонении божеству. Таким обраюм, "пришедший в упадок буддизм" смог противостоять совместным нападкам на hci о со стороны как ислама, так и брахманизма. На догматическом уровне, он пришел к слиянию ваджраяны и брахманизма. Plora практически не принимала участия в этом процессе. Но за фасадом буддизма приверженцы тантры, придерживавшиеся крайних взглядов, чувствовали обрядность, а не мировоззренческий элемент религиозности являлся определяющим. В пеоязычестве, в силу ряда причин, определяющим элементом является мировоззренческий, а не ритуально-обрядовый. Это подтверждает анализ религиозной системы российского неоязычества, основанной на мифологической, космогонической картине мира и этика как система ценностей, принципов, норм и правил.

В $ 2 первой главы Российское неоязычество как институт рассматриваются следующие проблемы: 1. российское неоязычество как религиозное движение: этапы развития; 2. российское неоязычество как религия; 3. анализ структуры неоязычества как религиозного движения (организации, социальный и образовательный статус участников и руководителей движения, характер экопоселений и общин, видовая градация, разделение неоязычества по характеру деятельности); 4. анализ документов неоязычества «Коломенское соглашение», «Битцевское обращение», «Битцевский догово», а чакже издательской деятельности. На основе анализа идеологических и ценностных направлений в диссертации дается типология различных групп и двио/сении: 1. радикальные националисты; 2. традиционалисты-реконструкторы; 3 либералы; 4. неоспиритуалисты, что дает возможность более четкого разграничения ценностных ориентиров данного движения.

В данном параграфе, анализируя характерные черты неоязычества, мы пришли к следующему выводу: неоязычество представляет собой религиозное движение, которое основано на традициях языческой веры, в основе которой политеизм, традиционные культы и ритуалы языческой веры. Анализ документов неоязычества, истории этого движения, характера ритуальной практики, образа жизни общин и экопоселений говорит о том, что в настоящее себя вольготно - на эго указывают названия священных для буддистов мест, например "усадьба проститутки". Элиаде М.Иога:свобода и бессмертие» iiwlib.ru/eliadeyoga время неоязычество как религиозное движение имеет элементы институализации.

В главе 2. Этика российского неоязычества проведен анализ основных нравственных ценностей, понятий, российского неоязычества. Анализ этики неоязычества направлен на то, чтобы показать: система ценностей неоязычества, продолжая традиции язычества, представляет собой традиционное мифологическое мировоззрение, в основе которого -экологические и этические принципы, направленные на совершенствование человека и природы.

В § 1 Система нравственных ценностей российского неоязычества. Критика нравственных идеалов современного общества на основе текста Велимира «Книга Природной веры» проведен религиозно-философский анализ нравственных ценностей российского неоязычества, представлено определение системы основных нравственных понятий, их религиозных, метафизических и философских оснований, а также рассмотрено соотношение религиозных и нравственных ценностей учения российского неоязычества, показаны социальные и религиозно-философские истоки нравственных оснований российского неоязычества. В данном параграфе дана критика современной цивилизации как противостояния рационалистическим табуизированным нормам христианской и светской морали, раскрыто содержание основных нравственных ценностей - добро, зло, справедливость, правда; определена взаимосвязь основных нравственных понятий российского неоязычества с религиозными базовыми понятиями, такие как Природа, Род, Родноверие т.д.

В диссертационном исследовании показано, что система нравственных ценностей современного российского неоязычества определяется неразрывным единством человека и природы. Целостность человека и природы выражает гармонию бытия - созидательных сил природы и общества. Эта идея - в основании ценностного содержания добра как центральной категории в учении российского неоязычества. Зло, способствует уничтожению и хаосу. Добро и зло в неоязычестве - выражение противоборства высших духовных сущностей. Мерой добра и зла выступает Нравственный закон Рода, который выполняет функцию в установлении равновесия созидательных и разрушительных сил, побуждая к справедливости и исполнению должного. В данном параграфе делается вывод: природа представляет собой своеобразный синкретизм духовного и материального, созданного на основе противоборства Гармонии и Хаоса. В то же самое время природа выступает как олицетворение живого начала бытия. Живое - одно из значительнейших проявлений природного бытия, в котором сходятся материальное и духовное. Таким образом, добро и зло вплетены в человеческое бытие, причем, если добро онтологично по своей природе, то зло привносится в человеческий социум посредством различных агентов и т.п. Содержание добра и зла определяется посредством вхождения в так называемую «третью реальность» применения различных магических практик, которые раскрывают истинное содержание добра и зла. Более того, человек через магические практики способен усиливать добро и зло. Зло представлено как влияние разрушительных сил, вызванное высшими духовными сущностями. В диссертации показано, что этика неоязычества ситуативна по своей природе. Только в определенной ситуации человек совершает тот или иной, положительный пли отрицательный поступок, результат которого зависит от его морального выбора. В этом смысле Нравственный закон Рода выступает как вызов Богов, а ситуация - условием морального выбора человека, сам моральный выбор как проявление интуитивно-нравственной возможности расшировки этического кода божественной мудрости Нравственного закона Рода, поступок как результат, от которого зависит утверждение добра или зла в мире. Нравственный Закон Рода представляется как некая заданность идеи нравственного, раскрывающей этический код божественной мудрости. Одной из граней этого является обнаружение истинной нравственной природы человека, в силу чего человеку всегда уготована некая моральная ситуация, в которой у него есть возможность нравственного выбора. Поэтому в мифологии язычества, представленными русскими волшебными сказками, показаны те типы поведения, которые демонстрируют результаты морального выбора. В параграфе показано, что современное зло безлично, внешне проявляется в социуме незаметно характеризуется следующими признаками: а) насаждением ценностной культуры потребительства, как способ подчинения этой идеологииь; б) зло обличено в государственно-политическую форму демократии, которая направлена на воспитание в национальном самосознании идеологии самоуничтожения. Современное российское неоязычество характеризуется наличием своеобразной системы этических ценностей и принципов, которые направлены на регуляцию нравственных отношений в социуме. Данная этическая система религиозно-нравственного учения российского неоязычества возникает в результате протеста против потребительской культуры, лицемерной ханжеской морали, которая характерна для постсоветского российского общества. В этом смысле современное неоязычество может быть охарактеризовано как своеобразное протестное движение.

В $ 2 Смысл лснзни как нравственная ценность. Категории аскезы. Моральные уставы и кодексы (моральные заповеди, запреты, разрешения) как система нормативной этики в современном российском неоязычестве диссертационного исследования рассмотрены основные категории религиозно

13 «Мондиализм щедр на тайное п явное насилие, ибо воздает этим своему творцу - Чернобогу. Но истинная сила его в том, чтобы без "насилия", за животное удовольствие заставить человека добровольно отказаться от своей национальной культуры и веры. В этом смысле, наше патриотическое движение неверно ориентировано, поскольку борется с экспансией Запада лить политически». Там же. Гл. 1. Философские вопросы язычества. О добре и зле нравственного учения неоязычества, показано соотношение нравственных и религиозных компонентов неоязыческого мировоззрения, проанализированы содержание и взаимосвязь таких категорий как смысл жизни, смерть, вера, аскеза, дарна. Смысл жизни в системе нравственных ценностей определяется требованиями веры и моральным выбором индивида. Жизнь только тогда имеет нравственной значение и ценность, когда человек понимает свой жизненный выбор своей позиции и «участие в творчестве и борьбе богов». По сути дела, это - требование веры в том, что в человеческой жизни принимают деятельное участие боги, человек призван исполнять нравственный закон Рода, производя моральный выбор и совершая соответствующие поступки: «Смысл земной жизни и заключается в том, чтобы поддерживать свою жизнь, продолжать род, помнить заветы предков и совершать деяния, которых требует высшее начало» («Книга Природной веры»). Цель онергийной направленности человеческой деятельности - служение добру - антропологические представления неоязычества, основные положения которого сводятся следующим принципам: 1. Боги, божественный дух не соприкасается с материальным началом; 2. В то же самое время духовное преображение материального - одна из целей Божественного замысла, для претворения которого избран человек, как промежуточное звено между духовным и материальным; 3. В силу этого человек - существо синтетическое, соединяющее в себе материальное и духовное начало.14 Человек есть, согласно учению неоязычества, средство познания бытия познание есть своеобразный прорыв к так называемой, третьей реальности, которая закрыта для человека, однако, душа, будучи заключенной в теле, не является отделенной от духа, так как «в земной жизни на человека наложен как бы запрет контакта с планом третьей реальности». Такое

14 Поскольку божественный ду.\ лирулпяегся создавать из материи что-то непосредственно, то для работы с материей он породил нечто промежуточное - человека, который с одной стороны материален, с другой имеет душу - духовен, и через это связан с планом богов. См., там же. объяснение познания характеризует гностические влияния на формирование современного российского неоязычества. То же самое мы можем утверждать, характеризуя систему нравственных ценностей неоязычества, целью которой является совершенствование человека.

В данном параграфе определены цель и назначение веры, заключающиеся в том, чтобы способствовать гармонии и целостности бытия посредством познания и одухотворения материи, нравственного совершенствования человека. Вера представляет собой ценностную установку, которая в сознании индивида определяет его жизненную мотивацию. Вера проявляется через аскезу, В «Книге Природной веры» показано, что аскеза определяется через метафизический смысл и религиозный принцип. Аскетическая метафизика -противостояние Злу, которое концентрируется в ценностях современной цивилизации. Современная цивилизация способствует вырождению человечества и природы. Метафизика аскезы - прорыв к языческой традиционной вере через противостояние современной цивилизации, осознание целостности человека и природы, обожествление Природы и одновременно понимание ее уязвимости и необходимости сохранения. Метафизика аскезы представляет собой мотивацию к умоперемене, трансформируется в религиозный принцип, определяющий содержание и смысл неоязыческих ритуальных действий и обрядов, соответственно стилю и образу жизни. В диссертации рассмотрена аскеза странничества, аскеза голодания. Реконструированы и определены религиозный принцип, правила и нормы, образующие этический кодекс неоязычества.

Заключение диссертации по теме «Философия религии и религиоведение. Искусствоведение и культурология», Агальцов, Андрей Николаевич

1. Российское неоязычество как религиозно-культурное явление представляет собой шип традиционного языческого мировоззрения, характерного для славянского язычества. Это подтверждает анализ религиозной системы российского неоязычества, основанной на мифологической, космогонической картине мира и этика как система ценностей, принципов, норм и правил.

2. Религиозное учение российского неоязычества основывается на синкретизме космогонических и мифологических представлений о сотворении мира, противоборстве богов и т.д. Природа - единство духовного и материального, она создана в результате противостояния Гармонии и Хаоса. Природа выступае1 как олицетворение живого начала бытия. Живое -одно из значительнейших проявлений природного бытия, в котором сходятся материальное и духовное. Живое - нравственный критерий оценивания человека: содержание добра как ценности определяется через нравственную деятельность человека: насколько она способствует утверждению жизни как высшей нравственной ценности.

3. Антропологическая модель неоязычества тесно связана с космологическими и мифологическими основаниями, продолжает традиции язычества. Нравственный аспект является одним из важных черта неоязыческой антропологии. Тип человека в антропологической системе неоязычества восходит к типу «духовного воина», его миссия важна на фоне космологической картины мироздания как существа, от которого зависит духовное преобразование Природы, влияющей на мироздание в целом, так и духовное, нравственное преобразование самого себя. Тип «духовного воина» является одной из центральных фигур традиционного мировоззрения и персонифицирует собой этику Рода.

4. Система нравственных ценностей современного российского неоязычества исходит из основной идеи неразрывного единства человека и природы. Целостность человека и природы способствует утверждению гармонии мира - созидательных сил природы и общества, что является выражением ценностного содержания добра как центральной категории в учении российского неоязычества. Зло - то, что способствует уничтожению и хаосу. Добро и зло в неоязычестве - выражение противоборства высших духовных сущностей. Мерой добра I! зла выступает Нравственный закон Рода, который выполняет функцию в установлении равновесия созидательных и разрушительных сил, побуждая к справедливости и исполнению должного.

5. Этика неоязычества ситуативна по своей природе. Только в определенной ситуации человек совершает тот или иной, положительный или отрицательный поступок, результат которого зависит от его морального выбора. В этом смысле Нравственный закон Рода выступает как вызоеБогов, а ситуация - условием морального выбора человека, сам моральный выбор как проявление интуитивно-нравственной возможности расшировки этического кода божественной мудрости Нравственного закона Рода, поступок как результат, от которого зависит утверждение добра или зла в мире.

6. Нравственный закон Рода - основной закон в религиозном учении российского неоязычества. Нравственный закон Рода является своеобразным «этическим кодом бытия», через который «верховный бог побуждает богов, людей и духов следовать установленным правилам». Устанавливая единство с умершими предками, Нравственный закон Рода проводит нравственную границу между дозволенным и недозволенным. Предназначение Нравственного Закона Рода заключается не только в том, чтобы привнести нравственное знание, но и в том, чтобы произвести нравственную инициацию, цель которой - особый нравственный отбор людей, средство - моделирование ситуации морального выбора, что регламентировано высшими силами. Этический код концентрируется в мифологии, волшебных сказках. Он зашифрован в обыденной ситуации, и предстает перед человеком как возможность свободного морального выбора. Ситуативность этики и определение способа поведенческой линии индивидом раскрывает и дешифрует этический код, определяя его дальнейшую судьбу и ценностный смысл жизни.

7. Цель веры неоязычества - способствовать гармонии и целостности бытия посредством познания и одухотворения материи, нравственного совершенствования человека. Вера неоязычества представляет собой, феномен, в проявляется синтез нравственного и религиозного, прежде всего как ценностное основание смысла жизни, обусловленного моральным выбором человека. Вера, также, представляет собой ценностную установку, которая в сознании индивида определяет его жизненную мотивацию.

8. Вера связана с аскезой, определена как способ отрешенности и концентрации для проявления веры. Аскеза имеет метафизический смысл и религиозный принцип. Аскетическая метафизика - противостояние Злу, которое концентрируется, согласно учению неоязычеству, в ценностях современной цивилизации. Современная цивилизация способствует вырождению человечества и природы. Метафизика аскезы - прорыв к языческой традиционной вере через противостояние современной цивилизации, осознание целостности человека и природы, обожествление Природы и одновременно понимание ее уязвимости и необходимости сохранения. Метафизика аскезы, трансформируется в религиозный принцип, определяющий содержание и смысл неоязыческих ритуальных действий и обрядов, соответственно стилю и образу жизни. В диссертации рассмотрена аскеза странничества, аскеза голодания. Реконструированы и определены религиозный принцип, правила и нормы, образующие этический кодекс неоязычества. Целью аскезы странничества является достижение гармонии с Природой, ведь странник путешествует, чтобы достичь счастья, целостности духовной жизни, ощущая состояние дарна.

Аскеза странничества в российском неоязычестве представляет собой тип особого духовно-нравственного испытания, цель которого - в воссоздании целостности и гармонии бытия посредством вхождения в Природу, результатом которой является: а) понимание современной цивилизации как реальной угрозы живому, жизни; б) подготовка к умоперемене: вхождение в Природу: переживание страха, жертвенные дары, медитация движения и медитация остановки в пути; в) умоперемена как мотивация к нравственному росту; нравственное совершенствование как цель нравственного роста; г) состояние дарна как гармонии живого и духовного. Подготовка к умоперемене сознания связана с определенными условиями.

9. Основу религиозно-философских и этических построений российского неоязычества определяют протестные настроения, обусловленные критическим отношением к христианской церкви, к лицемерной и ханжеской морали, к техногенной цивилизации, которая представляет собой угрозу целостному существованию человечества. Религиозно-нравственное учение российского неоязычества возникает в результате протеста против потребительской культуры, лицемерной ханжеской морали, которая характерна для постсоветского российского общества. Поэтому современное неоязычество охарактеризовано нами как своеобразное протестное движение.

10. Нравственный Закон Рода представляется как некая заданность идеи нравственного, раскрывающей этический код боэюественной мудрости. Одной из граней этого является обнаружение истинной нравственной природы человека, в силу чего человеку всегда уготована некая моральная ситуация, в которой у него есть возможность нравственного выбора. 11. Таким образом, добро и зло вплетены в человеческое бытие, причем, если добро онтологично по своей природе, то зло привносится в человеческий социум посредством различных агентов и т.п. Содержание добра и зла определяется посредством вхождения в так называемую «третью реальность» посредством различных магических практик, которые раскрывают истинное содержание добра и зла. Более того, человек через магические практики способен усиливать добро и зло. Зло представлено как влияние разрушительных сил, вызванное высшими духовными сущностями. Современное зло безлично, внешне проявляется в социуме незаметно характеризуется следующими признаками: а) насаждением ценностной культуры потребительства, как способ подчинения этой идеологии111; б) зло обличено в государственно-политическую форму демократии, которая направлена на воспитание в национальном самосознании идеологии самоуничтожения.

111 «Мондиализм щедр на тайное и явное насилие, ибо воздает этим своему творцу - Чернобогу. Но истинная сила его в том, чтобы без "насилия", за животное удовольствие заставить человека добровольно отказаться от своей национальной культуры и веры. В этом смысле, наше патриотическое движение неверно ориентировано, поскольку борется с экспансией Запада лишь политически». Там же. Гл.1. Философские вопросы язычества. О добре и зле

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Российское неоязычество - многообразный феномен современной российской действительности, включающий в себя идеологические, мировоззренческие, социальные и культурные особенности.

Наиболее существенным и актуальным является анализ религиозных и нравственных начал российского неоязычества, в силу того, что они проявляются через неразрывное единство. Актуальность диссертационной работы «Российское неоязычество как религиозно-нравственный феномен» исследует современное религиозное движение в русле традиций отечественной культуры: «Познание народной культуры, - подчеркивает исследователь русского язычества Б.Рыбаков, - всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа».

Языческая религия представляет собой синтез верований и культов древних славян, которые сохраняют свои традиции в современной культуре славянских народов. Славянское язычество имеет свою уникальную и неповторимую мифологию, которая сохранилась в мифах и волшебных сказках, традициях и обычаях славянских народов.

Российское неоязычество, как религиозный феномен, имеет противоречивые характеристики в общественном сознании: с одной стороны, пользуется популярностью среди самых широких слоях населения, с другой -неоднозначным их пониманием и восприятием в обществе и в научных кругах, которая, в частности, проявляется в неоправданном отождествлении неоязычества с фашизмом и национализмом с одной стороны, с оккультизмом и сатанизмом - с другой.

Феномен российского неоязычества проанализирован в данном исследовании как религиозное вероучение и религиозное движение, которые рассматриваются с учетом социально-исторических и религиознофилософских основании. Российское неоязычество показано как социально-религиозный институт, имеющий свою идеологию, на основе религиозного учения неоязычества, выраженную в соответствующих документах, манифестах, обращениях, уставах и кодексах. Неоязычество характеризуется соответствующей вероучению образом жизни и деятельности.

Нами определено:

1) Российское неоязычество - культурное явление и представляет собой тип религиозного движения, которое основывается вероучении язычества (политеизм).

2) Мировоззренческой основой российского неоязычества является традиция как почитание рода, природы, родной веры, которая выступает как обращение к умоперемене. Особенностью неоязыческой веры заключается в синкретизме веры, культа, ритуала, обряда.

3) Неоязычество представляет собой новый тип религиозности -крипторелигиозность, в котором мировоззренческие принципы, выступая на первый план, скрывают, поглощают культ и ритуал, крипторелигиозность в истории религий проявляется как особенность таких религиозных систем как буддизм, христианство ислам.

4) Крипторелигиозность отличается от крипторелигий прежде всего том, крипторелигиозность предполагает сакральность одного из элементов религиозности, например, в буддизме, когда ритуальная обрядность, а не мировоззренческий элемент религиозности являлся определяющим. В российском неоязычестве определяющим элементом является мировоззренческий, а не ритуально-обрядовый. Это подтверждает анализ религиозной системы российского неоязычества, основанной на мифологической, космогонической картине мира и этика как система ценностей, принципов, норм и правил.

В связи с этим в диссертации проведен анализ основных нравственных ценностей и понятий, российского неоязычества.

Анализ этики неоязычества показал, что система ценностей неоязычества, продолжая традиции язычества, представляет собой традиционное мифологическое мировоззрение, в основе которого - экологические и этические принципы, направленные на совершенствование человека и природы. В связи с этим определено:

1) Система нравственных ценностей современного российского неоязычества опирается на идею неразрывного единства человека и природы. Целостность человека и природы выражает гармонию бытия - созидательных сил природы и общества. Природа представляет собой своеобразный синкретизм духовного и материального, созданного на основе противоборства Гармонии и Хаоса. В то же самое время природа выступает как олицетворение живого начала бытия. Живое - одно из значительнейших проявлений природного бытия, в котором сходятся материальное и духовное.

2) Этот тезис лежит в основании ценностного содержания добра как центральной категории в учении российского неоязычества. Зло, способствует уничтожению и хаосу. Добро и зло в неоязычестве - выражение противоборства высших духовных сущностей. Мерой добра и зла выступает Нравственный закон Рода, который выполняет функцию в установлении равновесия созидательных и разрушительных сил, побуждая к справедливости и исполнению должного. Таким образом, добро и зло синтезированы в человеческое бытие. Добро онтологично по своей природе, зло привносится в человеческий социум посредством различных агентов.

4) В диссертации выявлено, что этика неоязычества ситуативна по своей природе. Только в определенной ситуации человек совершает тот или иной, положительный или отрицательный поступок, результат которого зависит от его морального выбора. В этом смысле Нравственный закон Рода выступает как вызов Богов, а ситуация - условием морального выбора человека.

5) Моральный выбор - проявление интуитивно-нравственной возможности расшировки этического кода божественной мудрости Нравственного закона Рода, поступок как результат, от которого зависит утверждение добра или зла в мире.

6) Нравственный Закон Рода представлен в учении неоязычества как высшая идея нравственного, через который раскрывается этический код божественной мудрости. Одной из граней этого является обнаружение истинной нравственной природы человека, в силу чего человеку всегда уготована некая моральная ситуация, в которой у него есть возможность нравственного выбора. Мифология язычества, представленная русскими волшебными сказками - выражение мудрости, в них даны типы поведения, демонстрирующие результаты морального выбора.

Современное зло безлично, внешне проявляется в социуме незаметно характеризуется следующими признаками: а) насаждением ценностной культуры потребительства, как способ подчинения этой идеологии; б)зло обличено в государственно-политическую форму демократии, которая направлена на воспитание в национальном самосознании идеологии самоуничтожения.

В диссертации проанализированы антропологические представления неоязычества, выведены основные принципы неоязыческого антропологизма:

1) Боги, божественный дух не соприкасается с материальным началом.

2. Духовное преображение материального - одна из целей Божественного замысла, для претворения которого избран человек, как промежуточное звено между духовным и материальным.

3. Человек - единство материального и духовного начало. Боги, божественный дух не соприкасается с материальным началом. Духовное преображение материального - одна из целей Божественного замысла, для претворения которого избран человек, как промежуточное звено между духовным и материальным Человек есть, согласно учению неоязычества, -средство познания бытия. Познание есть своеобразный прорыв к так называемой, третьей реальности, которая закрыта для человека, однако, душа, будучи заключенной в теле, не является отделенной от духа, так как «в земной жизни на человека наложен как бы запрет контакта с планом третьей реальности». Такое объяснение познания характеризует гностические влияния на формирование современного российского неоязычества. То же самое мы можем утверждать, характеризуя систему нравственных ценностей неоязычества, целью которой является совершенствование человека

В диссертационном исследовании рассмотрены основные категории религиозно-нравственного учения неоязычества, показано соотношение нравственных и религиозных компонентов неоязыческого мировоззрения, проанализированы содержание и взаимосвязь таких категорий как смысл жизни, смерть, вера, аскеза, дарна. В диссертации определено, что смысл жизни в системе нравственных ценностей определяется требованиями веры и моральным выбором индивида: в человеческой жизни принимают деятельное участие боги, человек призван исполнять нравственный закон Рода, производя моральный выбор и совершая соответствующие поступки: «Смысл земной жизни и заключается в том, чтобы поддерживать свою жизнь, продолжать род, помнить заветы предков и совершать деяния, которых требует высшее начало» (Книга Природной веры»), цель энергийной направленности человеческой деятельности - слу.жение добру.

Современное российское неоязычество характеризуется наличием своеобразной системы этических ценностей и принципов, которые направлены на регуляцию нравственных отношений в социуме.

В диссертационном исследовании определены цель и назначение веры, заключающиеся в том, чтобы способствовать гармонии и целостности бытия посредством познания и одухотворения материи, нравственного совершенствования человека. Вера представляет собой ценностную установку, которая в сознании индивида определяет его жизненную мотивацию. Вера проявляется через аскезу, которая определяется через метафизический смысл и религиозный принцип. Аскетическая метафизика - противостояние Злу, которое концентрируется в ценностях современной цивилизации. Современная цивилизация способствует вырождению человечества и природы. Метафизика аскезы - прорыв к языческой традиционной вере через противостояние современной цивилизации, осознание целостности человека и природы, обожествление Природы и одновременно понимание ее уязвимости и необходимости сохранения. Реконструированы и определены религиозный принцип, правила и нормы, образующие этический кодекс неоязычества.

В диссертационном исследовании представлены социокультурные истоки российского неоязычества, показано, что критика современной цивилизации неоязычеством - противостояние вызовам современной культуры, рационалистическим табуизированным нормам христианской и светской морали, в связи с чем раскрыто содержание основных нравственных ценностей - добро, зло, справедливость, правда; определена взаимосвязь нравственных понятий российского неоязычества с религиозными базовыми понятиями, такие как Природа, Род, Родноверие т.д.

В диссертации обосновано, что религиозно-нравственное учение российского неоязычества возникает в результате протеста против потребительской культуры, лицемерной ханжеской морали, которая характерна для постсоветского российского общества. В этом смысле современное неоязычество может быть охарактеризовано как своеобразное протестное движение.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Агальцов, Андрей Николаевич, 2010 год

1. Асеев О.В., Язычество в современной России: социальный и этнополитический аспекты. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Специальность 09.00.06 -философия религии. На правах рукописи. - Москва, 1999 г.

2. Асов А., Славянские руны и «Боянов гимн», Москва 2000.

3. Асов А.И., «Книга Велеса». /канон./ Москва. «Наука и религия», 1997. «Русские веды», Москва, «Молодая гвардия», 1992 . «Звездная книга Коляды», Москва, «Наука и религия», 1996.

4. Аринушкин А., Черкасов И. «Зов Гипербореи», 1998, Москва, изд. «Гиль-Эстель».

5. Балагушкин Е., Нетрадиционные религии в современной России. Морфологический анализ, Москва 1999.

6. Байдужий С. «Целительные секреты», Запорожье, изд. «Световит», 1992.

7. Белецкий Л.Т. «Памятники древней письменности и искусства. Литературная история повести о меркурии Смоенском», 1911.

8. Вельский H.H. «Тайны друидов», Минск, 1998.

9. Бержье Жак., Повель Луи. «Утро магов», Киев, 1994.

10. Безверхий В.Н. История религии. М., 1996.

11. Белов А., Современное славянское язычество: пути национального возрождения, // Россия и Европа опыт соборного анализа, Москва, 1992.

12. Битцевское обращение (17 марта 2002 года) // Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып. №3 / под ред. докт. филос. наук

13. Наговицына А. Е., М., 2005. С. 129-145. (ISBN 5-93883-042-7) http://slavva.ru/docs/bitcobr.htm

14. Битцевское обращение «Круга Языческой традиции КЯТ» Василиск -ресурс www.basilisc.narod.ru

15. Битцевский договор (24 марта 2002 года) // Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып №3 / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е„ М., 2005. СС. 144-145. (ISBN 5-93883-042-7) http://slavva.ru/docs/bitc dogov.htm

16. Бороноев А.О., Смирнов П.И. «Россия и русские: характер народа и судьба страны», С. Петербург, 1992.

17. Бхагавадгита. Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В.С.Семенцова, -М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. 256 с

18. Василенко В.М. Народное искусство. Избранные труды о народном творчестве Х-ХХ вв. М., 1974.

19. Васильев М.А., «Язычество восточных славян накануне крещения Руси», Москва, «Индрек», 1999.

20. Васильев М.С., Георгис Д.Ж., Сперанский H.H., Топорков Г.И. «Русский языческий манифест», Троицк, 1997.

21. Васильев М.С., Потапов А.Л., Сперанский H.H. «Язычники отвечают», Троицк, 1999.

22. Велецкая H.H., «Языческая символика славянских архаических ритуалов», Москва, 1978.

23. Вельтман А., «Древние славянские собственные имена», Москва, 1840.

24. Веркович С.И., «Веда славян. Обрядовые песни языческого времени, сохранившиеся устным преданием у македонских и фракийских племен Болгар-Помаков», Т.2, С.Петербург, 1881.

25. Виноградова Л.Н., «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян», Наука, 1982.

26. Вишнякова С.И., «Мифы древних руссов», Комсомольск-на-Амуре, 1996.

27. Велимир «Книга природной веры».

28. Велимир Языческая аскеза.www.slavya.ru

29. Вестник Традиционной Культуры: статьи и документы. Вып. №3 / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е., М., 2005. СС. 146-152, 154-180. (ISBN 5-93883-042-7)

30. Верховский А., Михайловская Е., Прибыловский В., Национализм и ксенофобия в российском обществе, Москва 1998; Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления лидеров. Роль Церкви, Москва, 1999.

31. Верховский А., Папп А., Прибыловский В., Политический экстремизм в России, Москва, 1996.

32. Верховский А., Прибыловский В., Национал-патриотические организации в России. История, идеология, экстремистские тенденции, Москва, 1996. Виталий (Уткин) Иеромонах, Россия и новое язычество, Москва, 2001.

33. Верховский А., Прибыловский В., Национал-патриотические организации в России. История, идеология, экстремистские тенденции. М.: Ин-т экспериментальной социологии, 1996.

34. Гаврилов Д., О возвращении к Традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX-XXI вв.// Вестник Традиционной Культуры, вып. 2, М., 2005. СС. 44-53. (ISBN 5-93883033-8)

35. Гаврилов Д., Традиционная культура и современный мир/ Наговицын А.Е. Древние цивилизации: общая теория мифа. М.: Академический проект, 2005. - 656 с. СС. 3-28. (ISBN 5-8291-0497-0).

36. Гаврилов Д., Особенности традиционной культуры //Вестник Традиционной Культуры: статьи, изведник. вып №1, М., 2004. СС. 1826 (ISBN- 5-93883-03 1-1)

37. Гаврилов Д.А, Наговицын А.Е., Боги славян. Язычество. Традиция. -М.: Рефл-Бук, 2002.-464 с. (ISBN 5-87983-111-6)

38. Гайдуков A.B. Легитимность славянского неоязычества: особенности взаимоотношения с государственной властью // Герцсповские чтения 2004: Актуальные проблемы социальных наук. СПб.: ФСН РГПУ им. А.И. Герцена, 2004. С. 274-278.

39. Гайдуков A.B., Славянское (русское) неоязычество и проблема этнорелигиозных стереотипов // Герценовские чтения 2002: Актуальные проблемы социальных наук. СПб., 2002.

40. Гальковский Н.М., «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», два тома, Москва, 1913.

41. Гельмольд, «Славянская хроника», Москва, 1963.

42. Гильфердинг А., «История Балтийских славян» Т.1, Москва, 1855. Переиздано изд. «ВНИИОЭНТ», Москва, 1994.

43. Глинка Г., «Древняя религия славян» в сб. «Мифы древних славян», Саратов, 1993.45. «Голубиная книга» /Русские народные духовные стихи XI-XIX веков/, «Московский рабочий», 1991.

44. Гумилев JI.H., «Этногенез и биосфера Земли», Ленинград, 1990, «Древняя Русь и Великая Степь», Москва, 1992.

45. Гусева Н.Р., Сборник «Древность: Арьи. Славяне» Москва, 1996.

46. Галуцкий Г., Управляемость культуры и управление культурными процессами, Москва, 1998.

47. Гриневич Г., Праславянская письменность, Москва, 1999.

48. Гумилев Jl., Древняя Русь и Великая степь (1989); От Руси к России: Очерки этнической истории, Москва, 1992.

49. Георгис Д.Ж., Живая связь и преемственность между современными и древними языческими объединениями (2004) http://slavva.ru/articles/our history.htm

50. Георгис Д.Ж., Круг Языческой Традиции // Эволюция. 2003. N 1.

51. Громов Д.В., Бычков A.A., Славянская руническая письменность: факты и домыслы, М.: София, 2005. - 384 с.54. «Государственные проекты»: Тропа Троянова, // О русском неоязычестве, hitp://www.clpt.ru/?page:=analytics022.

52. Данилов В.В., «Русь ведическая в прошлом и будущем» (Евангиле от ариев), Москва, 1996.

53. Девяткина Т.П., «Мифология мордвы», Саранск, 1998.

54. Добровольский A.A., (Доброслав) «Арома йога», Москва, 1994.

55. Доброслав, «Светославление», Киров, 1997, «Древо-целитель. Мысли навеянные Доброславу шаболинским лешим», Киров 1996, «Русский ответ на еврейский вопрос», рукопись до 1993, «Дхаммапада», Москва, изд. СССР, 1960.

56. Забылин М., «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», Москва, 1880.

57. Захаров 10.А., «Мир шамана-целителя», Москва, 1998. (На обложке дано название «Система шамана-целителя»)

58. Зеленин Д.К., «Очерки русской мифологии», Петроград, 1916, «Статьи по духовной культуре 1901-1913 г.» изд. «Индрик», Москва, 1997. «Табу слов у народов восточной Европы и северной Азии», 1928.

59. Зелинский Ф.Ф., «Древнегреческая Религия», Петроград, изд. «Огни», 1918. Переиздано в Киеве «СИНТО», 1993.

60. Истархов В.А., «Удар русских богов», Москва, 1999.

61. Дворкин А., Введение в сектоведение. Н. Новгород, 1998.

62. Деструктивный культ или патриотическое движение?, // О русском неоязычестве, http://www.dvpt.ru/analytics 018.htm.

63. Добровольский A.A., Природные корни Русского Национального Социализма М., 1999.

64. Добролюбов Я., Монотеизм, Язычество, Сатанизм и Логика Истории, «Славянское язычество», http://paganism.run/

65. Дугин А., Конспирология (наука о заговорах, тайных обществах и оккультной войне). М.: Историко-религиозное Об-во «Арктогея», 1992;

66. Дугин А., Тамплиеры пролетариата (национал-большевизм и инициация). М.: Историко-религиозное Об-во «Арктогея», 1997.

67. Духовный союз «Тезаурус». Правила, Ленинград, 1990.

68. Житие и жизнь и подвиги, иже во святых отца нашего Константина Философа, первого наставника и учителя славянского народа. http://www.geocities.com/katzusil/krmf/flri-5.html

69. Заключение специалистов религиоведческой научной группы Института развития личности Российской академии образования И. А. Галицкой и 14.В. Метлика от 9 октября 1997.

70. Зобнина С.В, Георгис Д.Ж., Гаврилов Д.А., Винник В.Ю., АНАЛИЗ СОВРЕМЕННОГО МИФОТВОРЧЕСТВА В НОВЕЙШИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ ПО ЯЗЫЧЕСТВУ. Электронный ресурс http://slavva.ru/clelo/kru

71. Кандыма В., Ригведа: религия и идеология русского народа, С. -Петербург, 1996.

72. Казаков B.C., Богумил «Мир славянских богов» изд. Калужской Славянской Общины, Калуга, 1997. «Именнослов. Словарь славянских имен и прозвищ», изд. третье, Калуга, 1997.

73. Кайсаров А., «Славянская и российская мифология» в сб. «Мифы древних славян», Саратов, 1993.77. «Калевала» изд. «Худ. литература», Москва, 1977.

74. Касторский М., «Начертания славянской мифологии», Санкт-Петербург, 1841.

75. Клейн Л.С., «Памяти языческого бога Рода» в сб. «Язычество восточных славян» Ленинград, 1990.

76. Конвей Д.Д., «Мистерия и магия Луны», Москва, 1998.

77. Кондратьев A.A., «Сны», С.-Петербург, 1993.

78. Коринфский A.A., «Народная Русь», Москва, 1901. переиздано Москва, «Град Китеж», 1995.83. «Краледворская рукопись» в переводе Н. Берга, Москва, 1846.

79. Крук, «Следам за сонцам», Мшск, 1998

80. Курносов Ю.В., «Тайные доктрины вчера и сегодня» Москва, изд. «ИНТЕЛЛЕКТ», 1996.

81. Кюстин А., «Николаевская Россия», Москва, изд. «Терра», 1997.

82. Лесной Сергей, «Велесова книга» языческая летопись доолеговской Руси», Виннипег, 1966.

83. Коровин В.Ю., Нравственные основания русского странничества. Автореф. на соискание ученой степени канд.филос.н., Воронеж, 2009.

84. Кураев А., диакон. Пантеизм и монотеизм // Вопросы философии. 1996. №6. С. 36 53.

85. Кураев А., диакон. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). Т. 1. Религия без Бога. 528 с. Т. 2. Христианство без оккультизма. М., Моск. подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997.

86. Меранвильд В.Б., К вопросу о причинах возрождения интереса к русскому язычеству в современной России // Герценовские чтения 2004: Актуальные проблемы социальных наук. СПб.: ФСН РГПУ им. А.И. Герцена, 2004. СС. 266-267.

87. Мерамвильд В.Б. Славяно-горицкое движение как одна из форм возрождения русской национальной культуры: Монография. Йошкар-Ола, 2004.

88. Миролюбов 10., «Риг-Веда и язычество», Мюнхен, 1981.

89. Мокшин Н.Ф., «Дохристианские верования мордвы» автореферат диссертации, Саранск, 1964, «Религиозные верования мордвы», Саранск, 1998.

90. Неелов Е.М., «Натурфилософия русской волшебной сказки»,1. Петрозаводск, 1989.

91. Мифы Древней Индии. Бахагадгита. Общая редакция Р.В.Грищенкова. Перевод и комментарии акад Б.Л.Смирнова. С. -Пб.: Изд. дом «Кристалл», 2000.

92. Наговицын А., Возрождение дохристианских традиционных верований в современной России// Вестник Традиционной Культуры, вып. 1, М., 2004. СС. 2-7. (ISBN 5-93883-031-1)

93. Неоязычсское крыло в русском национализме, «Панорама» 2002, № 49.

94. Нетерпимость в России: старые и новые фобии, под ред. Г. Витковской и А. Малашенко, Москва 1999.

95. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник «Информационно-аналитическим вестник, 1997, № 1.

96. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и иеоязыческого характера, т. 3: Неоязычество, Москва, 2000.

97. О мировоззренческо-религиозных основаниях в отношении язычников к людям других верований и мировоззрений» (26 ноября 2004 года) http://slavya.ru/delo/kmg/confes.htm).

98. От национал-патриотизма до ксенофобии, // О русском неоязычестве, http://www.dvpt.ru/?page=analyticsO 19.

99. Пейкова З.И., Отношение к христианству в современном русском неоязычестве. На примере книги В. Истархова «Удар русских богов». 2-е издание. М., 2000. Миссионерское обозрение №3, 2002.

100. Плотников М., диакон Доклад на Всероссийской научно-практической конференции «Актуальные проблемы изучения"новых религиозных движений и сект» Рязань, 2008 г. Электронный ресурс -antiCEKTA.ru

101. Православная Церковь, Католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России. СПб., 1994;. Дворкин А. Введение в сектоведение. Н. Новгород, 1998.

102. Прибыловский В. Новые язычники люди и группы // «Русская мысль», 30 апреля - 6 мая 1998 г. - № 4220.

103. Ответ заместителя начальника Центра криминальной информации ГИЦ МВД России полковника внутренней службы А. И. Хвыли-Олинтера № 34/3-127 от 26 июля 1999 г. профессору Российской академии государственной службы при Президенте России М.Н. Кузнецову.

104. Ответ Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий № 42/12-э от 1 августа 1999 г. профессору Российской академии государственной службы при Президенте России М. Н. Кузнецову.

105. Письмо председателя Российского Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской епископа С. В. Ряховского № 240 от 31 января 2000 г. заместителю начальника Главного управления юстиции г. Москвы В.Н. Жбанкову.

106. Платов А., Памятники рунического искусства славян// Мифы и магия индо-европейцев, вып. 6. М.: Менеджер. 1998.

107. Платов А., Руническая магия, Москва, 1994.

108. Прибыловскип В., Русское язычество квазирелигия национализма и ксенофобии, // Диа-Логос. Религия и общество. 199899, альманах, Москва 1999 «Мир Религий» 2001, http://www.reli-gio.ru/relisoc/27save.html.

109. Прокофьев А., Современное славянское неоязычество (обзор), http://paganism.ru/neo-pag.htm.

110. Резепова Ирина Станиславна, Неоязычество в культуре: История и современность: диссертация. кандидата философских наук: 09.00.13. Ростов-на-Дону, 2005.

111. Религия и национализм. Сборник статей, Москва, 2000. Религия и политика в посткоммунистической России, Москва, 1994.

112. РЕПОРТАЖ: Алексей Белов. Много ли в Евразии Язычества? -http://www.portal-creclo.ru/site/print.php?act=news&id=: 17233

113. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., «Наука», 1981 г.

114. Самоопределение Круга Языческой Традиции // Вестник Традиционной Культуры: статьи, изведник. Вып №1. / под ред. докт. филос. наук Наговицына А. Е., М., 2004. - 202 с. С.7. (ISBN - 593883-03 1-1) hitp://slavya.ru/delo/krug/ki-ug.htm

115. Семенов С., Громовый знак. Публичная проповедь Богочеловечества, С.-Петербург 1991.

116. Серяков М., Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.: ЭКСМО, 2005. - 576 с.

117. Согомонов Ю.А., Миф, ритуал и обыкновение трансформирующегося общества// Тоталитаризм и посттоталитаризм: В 2 кн. М., 1994. Кн. 2.

118. Современные секты и неоязычество в России: Сборник статей, Москва, 1998.

119. Соколов Е.В., «Союзе Венедов», «Родные просторы» 1990, № 6.

120. Сотов А., Идеология Русского национально-освободительного движения (РНОД), «За Русь!» 1999, № 3 (23).

121. Сперанский Н., Русский языческий манифест, замечания и доп. М. Васильева, Д. Георгиса, Г. Топоркова, Москва, 1997.

122. Сперанский Н., Слово почитателям древней культуры, Троицк 1996.

123. Сперанский H.H., «О ведических началах русского язычества», Троицк, 1998. «Грозовой миф и судьба России», Троицк, 1999. «Драна или учение о жизни в Природе», Троицк, 1999. миссия «Джива-храм

124. Инглии», «Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-аналитический бюллетень РАГС» 1998, №5(17).

125. Трубецкой Е., «Иное царство и его искатели в русской народной сказке», 1919, издано в «Литературная учеба», кн. вторая, 1990.

126. Устав Содружества Природной Веры «Славия» http://slavva.ru/docs/ustav org.doc.

127. Филатов С., Щипков А., Язычество. Рождение или вырождение, «Дружба народов» 1994, № 11-12.

128. Хиневич А., Славяно-Арийские Деды, Омск, 2001.

129. Черкасов И., (Велеслав) «Се Русь-Сурья», 1998, «Средь лесов славянских» 1999, «Традиция» 1999, «Коло славим!» 1999, «Родолюбие» 1999, «Пить из реки жизни» 2000, «Родные боги» 2001, Москва, изд. Институт общегуманитарных исследований.

130. Шабанов А., Славянское неоязычество политический культ в современной России // Православная Тверь, октябрь-ноябрь 1996 г. -№ 10-11 (35-36).

131. Шеппинг Д.О., «Мифы славянского язычества», Москва, 1849, переиздано изд. Терра, 1997.

132. Шнирельман В.А., От «Советского народа» к «органической общности»: образ мира русских и украинских неоязычников // Славяноведение, №6, 2005.

133. Шнирельман В.А., Неоязычество на просторах Евразии. Москва, Библейско-Богословский ин-т св.Ап. Андрея, 1999.

134. Шнирельман А., Штерин М., Новые религиозные движения в России 1990-х годов, // Старые церкви, новые верующие. Религия в массовом сознании постсоветской России, ред. Каариайнен К., Фурман Д., Москва С.-Петербург 2000.

135. Шнирельман В., Неоязычество и национализм: поиски идентичности или неонацизм?, Москва, 1998; Перун, Сварог и другие: русское неоязычество в поисках себя, // Неоязычество на просторах Евразии, Москва, 2001.

136. Щеглов А., Возвращение богов. Политическая социология неоязычества, Москва 1999; Языческая заря: Перспективы языческого Движения, Москва 2002.

137. Элиаде М., Мефистофель и андрогин. Пер. с фр. СПб.: Изд-во «Алетейя», 1998.

138. Элиаде М., Йога: свобода и бессмертие» malib.ru/eliadeyoga

139. A Guide to New Religious Movements, ed. by R. Enroth, Downers Grove, 1 11.2005.

140. Dobroczynski В., New Age, Krakow 2000.

141. Drozdowicz Z., Nowe ruchy religijne w Europie wybrane przeklady, // Religia i religijnosc Europy, Czlowiek i spoleczenstwo, Poznan 2002.

142. Dokt6r Т., Spoleczne uwarun-kowania i konsekwencje fundamentalizmu i New Age, // Religia i religijnosc Europy, Czlowiek i spoleczenstwo, Poznari 2002.

143. Hopman E., People of the Earth: The New Pagans Speak Out, Rochester, Vt. 1996.

144. Jocz A., Bog mistykow a szatan gnostykow. Miejsca zla w antropozoficz-nej neognozie, // Religia i religijnosc w Europie, Czlowiek i Spoleczenstwo, Poznari 2002.

145. Spirytualizacja rzeczywistosci. Problem zanikania granicy pomiedzy swiatem duchowym ifizycznym w neogno-stycznym nauczaniu, Poznari 2003.

146. Kwiecie// M., Novve ruchy reli-gijne w Rosji i na Ukrainie. Geneza kla-syfikacja- znaczenie, Poznari 2003.

147. MieJniK E., Boga nie ma, 1998. Modern paganism in world cultures: comparative perspectives, edited by M. Strmiska, Santa Barbara, Calif. 2005.

148. Neopoganstwo: nowe czasy stare idee, Poznari 2001. Okraska R., W krqgu Odyna i Tryglawa. Neopoganizm w Polsce i na swiecie - wczoraj i dzis, Biala Podlaska 2001.

149. Rau M., Wspolczesny ruch neopo-ganski w Europie, Warszawa 1999.

150. Shnirelman V., Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism, Jerusalem 1998. http://paganism.ru/

151. Алексей Гайдуков/ prof, dr hab. Andrzej de Lazari mgr/ Magdalena Zakowska /mgr Olga Nadskakula.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Когда мы говорим о неоязычестве в нашей стране, мы чаще всего обсуждаем его, как некое самостоятельное явление. Также, почти всегда в поле нашего внимания оказывается лишь один его вид: нативизм (от латинского слова “nativus” – “родной”), претендующий на реконструкцию дохристианских верований древних славян.

В этом кратком докладе я попытаюсь обозначить место нативизма в широкой палитре всевозможных неоязыческих сект и группировок, а также описать его не как отдельный феномен, но как часть международного оккультного антихристианского движения New Age.

Уже в конце ХХ века в странах западной цивилизации New Age стал самой распространенной религиозной системой, претендующей на охват всех аспектов жизни человека и позиционирующей себя как работающая и действенная альтернатива «устаревшему» и «отжившему свой век» христианству – атрибуту уходящей «Эры рыб», на смену которой приходит восходящее солнце «Эры водолея». New Age вырастает из трех корней: спиритизма, теософии и молодежной контркультуры 60-х гг., точнее, из присущих ей духовных экспериментов с галлюциногенами и восточными медитативными практиками. Для New Age – широкоохватного аморфного движения, состоящего из самых разных сект, групп, сообществ, а также просто людей, разделяющих некоторые элементы его идеологии, характерен самый широкий эклектизм и синкретизм. Тем не менее, самые разнородные элементы все же соединяются в причудливых комбинациях единой пестрой мозаики. Это происходит за счет проповедующей относительность истины инклюзивистской неоязыческой идеологии, на которой базируется все движение. Отличительная черта нью-эйджевского неоязычества – это попытка вытеснить из общественной жизни западной цивилизации все следы христианства, т. е., своего рода исторический реваншизм.

Современное неоязыческое движение с претензией на восстановление древнего дохристианского наследия началось с викканства – одной из форм современного ведьмовства, основанного оккультистом и эзотериком Джеральдом Гарднером (1884-1964) в 50-х годах ХХ в., объявившего о возрождении религии древних кельтов – друидизма. Другие формы современного нью-эйджевского ведьмовства включают в себя так называемое “Ведьмовство фери» (включающее в себя элементы гавайского язычества, вуду, сказок о феях, Каббалы, африканского этнического язычества, тантризма и гностицизма), основанного Виктором Андерсоном в тех же 50-х годах; и радикально феминистское «Дианическое ведьмовство», основанное в 70-х годах Сусанной Будапешт.

Ведьмовство является всего лишь одним из «путей» нью-эйджевского неоязычества. Другие «пути» – это прочие формы неодруидизма, неошаманизм, церемониальная магия, реконструкторство, часто связанные с последним эллинский и римский политеизм и нативизм скандинавских и славянских народов, а также анимизм, оккультный экологизм и т. д. Довольно большое количество людей не принадлежит эксклюзивно ни к одному из этих направлений, создавая собственный эклектический неоязыческий винегрет, причем они могут входить в группировки и секты с авторским коктейлем из расхожих идей, либо придерживаться собственного индивидуального «пути».

Викканство (или неодруидизм), созданное Гарднером и доработанное в следующих поколениях, является сегодня одной из наиболее известных и распространённых форм неоязычества, даже при том, что в нем отсутствует централизация, а учение может весьма заметно различаться в отдельных организациях. Общие элементы, присущие всему викканству – это дуотеизм (наличие мужского и женского божеств) и экологизм (часто женское божество соотносится с Матерью-Землей). Также единым для всего викканства остается его символ – пентакль (вписанная в круг пентаграмма), который с середины 90-х годов был включен в США в список почитаемых общенациональных религиозных символов. Примерно тогда же викканство получило в США официальный статус, позволившей ему иметь своих капелланов в армии, тюрьмах и больницах.

В России Викка существует достаточно давно и обычно воспринимается как одна из разновидностей неоязыческого нативизма. 30 апреля 2011 года в России был официально зарегистрирован первый викканский ковен «Ковен Ивовой Лощины» в г. Ижевск Удмуртской республики.

Кроме него у нас в стране функционируют «Союз Виккан России» и российское отделение «Международной Языческой Федерации», а также существует множество различных незарегистрированных викканских ковенов и общин. Идеология этих групп сильно различается даже в пределах Викки.

Нативизм (греческий, германский, славянский и т. д.) отличается от викканства по нескольким параметрам. Последнее появилось в послевоенной Англии, было создано в 50-е годы и несет в себе следы сильного влияния западного эзотерического движения – от Блаватской до Кроули с добавлением церемониальной магии и фольклорных изысканий. Нативизм, в свою очередь – продукт соединения американской контркультуры 60-х годов с феминистическими и экологическими движениями 70-х, а также с историческим реконструкторством и основанными на фэнтезийной литературе ролевыми играми. Идеологи нативизма описывают его как синтез исторического вдохновения с современной креативностью, который, разумеется, сильно различается в каждой данной группе или секте. В отличие от рядовых членов движения, которые могут верить в историческую достоверность той или иной реконструкции, лидеры нативистских сект, как правило, хорошо представляют синкретический характер своих учений и отдают себе полный отчет, что их «традиции» не более полувека, а то и меньше.

Сами они разделяют историю язычества на три периода:

Палеоязычество, т. е. изначальные племенные религиозные воззрения Европы, Африки, Азии, Америки, Океании и Австралии, в том виде, в котором они практиковались как единые системы поклонения и практики. Из ныне существующих традиций нативисты относят к ним индуизм (но только такой, каким он, по их мнению был до начала влияния на него ислама в XVI в.), даосизм и синтоизм.

Месоязычество – так называются религии, возникшие в качестве попыток воссоздать то, что их основатели считали палеоязыческой верой, но которые подверглись сильному влиянию (осознанному или бессознательному) монотеистического мировоззрения христианства, иудаизма или ислама. К этой категории идеологи нативизма относят масонство, розенкрейцерство, африкано-латиноамериканские синкретические системы вроде вуду, сантерии, кондомбле, макумбы и т. д., нео- и пседоиндуистские секты, подвергшиеся влиянию христианства или ислама (самая известная из них – это «Общество сознания Кришны») и ранние (1940-1950 гг.) викканские организации.

Неоязычество – этим словом обозначаются религии, созданные после 1960-х годов, как попытки соединения того, что их основатели считали лучшими достижениями разных типов палеоязычества с современными идеями «Эры Водолея». Отличительная черта этого типа язычества – нарочитое дистанцирование от любой формы монотеизма, в первую очередь – христианства.

Среди нативистских культов – еще более разнообразных и разрозненных чем викканство и в целом все ведьмовство – можно выделить следующие направления (перечисляю лишь те, которые присутствуют в нашей стране): Асатру (германское неоязычество), прибалтийское неоязычество (Ромува и Диевтуриба), армянское солнцепоклонничество, эллинско-римское неоязычество, алтайский бурханизм, якутский неошаманизм и славянское неозычество. Для всех этих групп характерны следующие общие черты:

Политеизм (в отличие от викканского дуотеизма), причем божества могут быть личностными, а могут и восприниматься как персонифицированные силы природы.

Экологизм, переходящий в поклонение природе. Большая часть обрядов совершается под открытым воздухом вне урбанистической обстановки. Это, впрочем, не исключает техническую продвинутость некоторых разновидностей нативизма, даже получивших наименование «техноязычества».

Магизм, оккультизм и вера в работу с «энергиями», например, с «энергиями Земли», «личными психическими энергиями» или с «энергиями четырех элементов» (земли, воды, воздуха и огня). Это также может быть «энергия космоса» или вообще некоего «космического энергетического или информационного центра», который, будучи безличным, является источником всех стихийных божеств – также безличных или персонифицированных (зависит от конкретной секты). Космическим энергиям обычно соответствуют некие «места силы» на земле, возле которых нативисты стараются проводить свои обряды, основанные как на солнечных, так и на лунных циклах и к которым устраивают свои паломничества.

Однако, обычный человек не умеет работать с энергиями и обращать их на пользу себе, так что он должен довериться кому-нибудь более искусному (магу, жрецу, шаману, волхву и т. д.), который поможет ему добиться таких желанных результатов как благосостояние, исцеление от болезней и защиту от неблагоприятных воздействий. Подобное умение «работы с энергиями», достигаемое через заклинания и ритуалы, и называется «магизмом». Жрец Скотт Каннихем поясняет: «Заклинание – это обычный ритуал, с котором сознательно используются разные инструменты, цель четко сформулирована (в словах, образах или в сознании), и энергия перекачивается, чтобы принести нужный результат». Причем магизм, как верят адепты, может использоваться как для помощи конкретному человеку, так и для причинения вреда другому. Последнее включает в себя не только сглаз и порчу, но и так называемые «бесконтактные боевые искусства», «астральное карате» и т. д.

Элементы индуизма, такие как карма, чакры (иногда именуемые «энергетическими центрами»), аура и т. д. Сюда же относится особое почитание Вед, провозглашающихся базовой священной книгой человечества.

Мифологизм (гиперборейство, арийское происхождение славян, Атлантида и т. д.), опора на фейковые источники (в нашем случае «Славяно-Арийские веды», «Велесова книга» и т. д.), конспирология и теория заговора, тесно связанные с созданием альтернативных исторических повествований и систем.

Гуманизм и человекобожие. Как заявила одна из видных британских неоязычниц Марго Адлер: «Духовный путь, если он не ведет к застою, должен приводить к пониманию собственной божественной природы. Ты – Богиня. Ты – Бог. Божественность присуща всей Природе. Она настолько же внутри тебя, как и снаружи». Человек совершенен и не нуждается в спасении. Практикующая ведьма Стархок провозглашает: «Мы можем открыть новые глаза и увидеть, что нам не от чего спасаться, не существует борьбы жизни против вселенной, не существует Бога вне мира, которого нужно бояться, и которому нужно подчиняться». Языческий жрец Дональд Фрей восклицает: «Как тогда мы можем достичь спасения? Да мы даже и не пытаемся этого делать. Мы не понимаем, от чего нас нужно спасать. Идея спасения предполагает, что было какое-то грехопадение, а это является самой фундаментальной ошибкой христианства».

Нативисты провозглашают индивидуалистический характер своей веры, что, тем не менее, чаще всего является лишь декларативным заявлением, ибо в их системе координат личность немыслима вне родовой или племенной общности, в которой она растворяется.

Начало распространения неоязыческих идей в русской культуре связано с процессом дехристианизации российского общества, особенно проявившихся в творчестве целого ряда деятелей «Серебряного века», таких как В. Брюсов, А. Белый, Д. Мережковский, А. Скрябин и т. д., а затем и А. Луначарский с компанией. Появление советского неоязычества по ряду слухов связано с фигурами маршала М. Н. Тухачевского и музыканта Н. С. Жиляева, в свое время близкого Скрябину. Согласно некоторым сведениям, ещё в 1918 году Тухачевский и Жиляев составили «проект уничтожения христианства» и восстановления древнего язычества как «натуральной религии». Докладная записка с предложением объявить язычество государственной религией в РСФСР, была подана Тухачевским в Совнарком. В Малом Совнаркоме проект был поставлен на повестку дня и серьёзно обсуждался.

Но язычество Тухачевского было похоронено вместе с ним. Современный славянский нативизм появился лишь в 70-е годы ХХ в., когда, очевидно под влиянием уже зародившего на Западе нативизма в московских и питерских интеллигентских кругах стали появляться самозваные волхвы. Первым обрел известность Доброслав (Алексей Александрович Добровольский) – человек с бурной биографией. В своем становлении он прошел через сталинизм, неонацизм, затем был крещен Глебом Якуниным и примкнул к диссидентскому движению. После ареста он дал показания на своих товарищей и отделался самым легким сроком. Выйдя на свободу, он занялся тем, что он счел реконструкцией славянского язычества, но на оккультно-нацистской основе.

Популяризации неоязыческой идеологии также послужили труды академика Б. А. Рыбакова и сочинения писателя В. Д. Иванова – автора псевдоисторических романов «Русь изначальная», «Русь великая» и т. д. Интересно, что представленная Ивановым реконструкторская, мифологизированная и идеализированная картина древнего славянского язычества в те же 70-е г. получила поддержку советского агитпропа, что выразилось в создании по его роману фэнтезийного фильма, с участием весьма звездного состава. Случайно или нет, но в те же годы в массовом прокате стали появляться первые фильмы с популяризацией йоги («Индийские йоги – кто они?»), уфологии, телекинеза, телепатии, экстрасенсорики и проч. Все это представлялось, как пока еще неподвластные науке загадки природы. Лекции на эти и схожие темы вошли в обойму пропагандистов общества «Знание», в печати появились первые гороскопы, а знаки зодиака стали популярным наименованием заведений общепита. Тогда же, еще в самиздате, стали появляться первые рассуждения предшественников Фоменко о необходимости пересмотра общепринятой хронологии. Распространялись эти труды почти легально. Так что, можно сделать обоснованное предположение, что вся эта ньюэйджевско-неоязыческая обойма была легитимизирована и пущена в ограниченный прокат в качестве альтернативы начинавшемуся в те же годы православному возрождению.

Таким образом, к началу перестройки и принесенному ей идеологическому плюрализму неоязычество, как в виде New Age, так и в виде производного от него нативизма подошло уже сформированным, завоевавшим умы и занявшим определенную нишу в сознании советской образованщины. Труды академика Рыбакова помогли созданию начальных основ нативистских реконструкций, а идеологизированные мифы из советских учебников о «кровавом крещении Руси» способствовали формированию общей атмосферы доверия к неоязыческим псевдоисторическим конструктам. В свою очередь начало широких публикаций трудов А. Т. Фоменко сыграло значительную роль в их дальнейшей популяризации. Более широкое знакомство с западным неоязычеством и повсеместное распространение идей New Age, начавшееся в конце 80-х годов, довершило процесс развития и укоренения нативистской идеологии, породившей современные неоязыческие секты в нашей стране, а широкий рост различных тоталитарных сект и оккультных течений расширил вариативность компонентов для создания синкретических неоязыческих систем.

В целом, весьма пестрый и раздробленный современный русский нативизм можно условно разделить на две идеологические группировки: радикально-политическую, смыкающуюся с неонацизмом и природно-экологическую, связанную с альтернативной медициной, вегетарианством и т. д. Понятно, что деление это весьма условно и секты, произрастающие из общих идеологических основ, довольно часто перетекают одна в другую или меняют «ориентацию». Тем не менее, к первой категории можно отнести родноверческие секты («Союз славянских общин славянской родной веры», «Круг языческой традиции», «Схорон Еж словен», «РУН-веру» и т. д.), инглиизм («Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов», «Общество Нави», «Ведический социализм» В. Данилова, «Русская республика» (известную по журналу «Наследие Предков») и т. д. Ко второй группе можно отнести «Союз венедов», «Коляду вятичей», «Содружество Природной Веры Славия», последователей В. Левашова и т. д.

Разумеется, я назвал лишь некоторые из сект и их объединений, но, наверное, перечислять их все тут не имеет смысла. Главное – помнить, что количество людей, полностью или хотя бы частично разделяющих неоязыческую идеологию, гораздо шире, чем число адептов этих сект, а число людей, воспринявших элементы оккультного мировоззрения, из которого произрастает неоязычество, еще шире и составляет большинство нашего общества, как и большинство населения стран, еще совсем недавно принадлежавших к христианской цивилизации. Оккультное мировоззрение активно пропагандируется голливудской кинопродукцией – одним из самых мощных инструментов воздействия на массовое сознание. Впрочем, и наши СМИ не отстают. Оккультизм является чуть ли не официальным мировозрением российского ТВ и пропагандируется в целом ряде передач и ток-шоу. Соответственно, борьба Церкви против неоязычества должна начинаться с борьбы с этой, пронизывающей всю жизнь и культуру нашего общества деструктивной идеологией.

Есть еще марийское и мордовское язычество, но в них, возможно, присутствует минимальная связь с оригинальном народным язычеством, чего совершенно нельзя сказать о вышеперечисленных идеологических группах.

Scott Cunningham, The Truth about Witchcraft Today (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1988), 17.

Margot Adler, Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today, rev. and exp. ed. (Boston: Beacon Press, 1986), ix.

Starhawk, The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1979), 14.

Donald H. Frew, “Pagans in Interfaith Dialogue: New Faiths, New Challenges,” CoGWeb, http://www.cog.org/pwr/ don.htm.

Http://communitarian.ru/publikacii/istoriya_rossii/marshal_kvinty_o_zagovore_tuhachevskogo_02072014/

Автор программной для многих неоязычников самиздатовской статьи «Стрелы Ярилы». Ряд брошюр, автором которых указан А. А. Добровольский, был включён в Федеральный список экстремистских материалов в 2007 году, № 6-10.

Кто такие неоязычники? Безобидные мечтатели, любители дохристианской старины или представители опасных криминальных структур? Какое отношение неоязыческие культы имеют к культуре славян? Какие исторические подмены, связанные с этой темой, бытуют в современном общественном сознании? На эти вопросы ответил в своем выступлении гость Межрегионального научно-образовательного форума «Славянский мир в эпоху перемен: диалог культур и ценности Православия» — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, руководитель сектора апологетической миссии Синодального миссионерского отдела, преподаватель Сретенской духовной семинарии, кандидат богословия священник Георгий Максимов.

— Темой Вашего выступления на пленарном заседании Кирилло-Мефодиевских чтений стали общественные угрозы, связанные с неоязычеством. В чем они заключаются?

— Во-первых, неоязычество — это экстремистская идеология с крайне негативным отношением к представителям других вер, особенно к христианам. На сегодняшний день более ста шестидесяти текстов, написанных лидерами и активистами этого движения, официально признаны экстремистскими. И эти устремления выражаются не только в словах, но и в действиях. Приведу несколько примеров. В 2008 году неоязычники попытались взорвать храм святителя Николая в Бирюлево, на юге столицы. Взрывное устройство вовремя обнаружили, и пострадали только два человека, которые его обезвреживали. В 2009 году неоязычник устроил взрыв в храме во Владимире. Подобные случаи зафиксированы в Санкт-Петербурге и в Орле. Есть множество примеров осквернения храмов. Стрельба в Воскресенском соборе Южно-Сахалинска в 2014 году — также дело рук представителя этого культа.

Во-вторых, неоязычество настраивает своих адептов против реальности. Человеку говорят: у тебя украли страну, у тебя украли историю, у тебя украли веру. У тебя ничего нет. Украденное, разумеется, нужно вернуть, и, если понадобится, с оружием в руках. А дальше происходит всё то, о чем я сказал перед этим.

И третья опасность — культурная. Сегодня неоязыческие движения буквально оккупировали тему русской старины, хотя никакого отношения их новодел к русской истории не имеет. Возьмем, например, популярный неоязыческий символ — коловрат. Он представляет собой восьмиконечную свастику. Древнее изображение? Ничего подобного! Его придумал польский художник Станислав Якубовский в 1923 году. Или праздник Масленицы — якобы древний языческий праздник проводов зимы. Сегодня очень многие думают, что в это время наши предки пекли блины — символ солнца, сжигали чучело на костре и прыгали через огонь. Что говорят по этому поводу историки? А они говорят, что якобы народные обряды празднования Масленицы были придуманы советским агитпропом, на самом же деле это всегда был христианский праздник, смысл которого заключается в подготовке к Великому посту, а вовсе не в каких-то там проводах зимы. Об этом говорят особые масленичные песни, которые известны ученым-фольклористам. Да и какие проводы, если Масленица у нас нередко приходится на февраль? Что же касается блинов, они были повседневной пищей русского крестьянина, а не особой масленичной едой. А чучело сжигали? В некоторых селах — да, но говорить о том, что это общерусский обычай, не приходится. Костры в это время жгли действительно повсеместно, но совсем для другой цели: сжигали старье, мусор.

И таких подмен очень много. Неспециалист не может отличить подлинные исторические факты от подделки, и постепенно агрессивно продвигаемый новодел вытесняет из современного сознания настоящую народную культуру.

— Неужели между современными язычниками и народной культурой славян нет вообще никакой связи?

— Нет, никакой. Неоязычество к традиционной русской культуре не имеет никакого отношения. Это явление возникло на Западе в 50-60‑е годы XX века, а его идейные предпосылки зародились на рубеже XIX-XX веков. Одно из первых движений такого рода — викка — создал англичанин Джеральд Гарднер. Он заявил, что возрождает ту религию, которую исповедовали ведьмы и колдуны в Средние века. Идею подхватили поклонники религии викингов, культов друидов, олимпийских богов. Первое неоязыческое движение, созданное на славянском материале, — «РУН-вера». Оно возникло в Канаде в среде украинских эмигрантов. В 90‑е годы это течение проникло уже непосредственно на Украину.

Здесь есть один нюанс: о верованиях викингов нам известно очень много, сохранились аутентичные тексты, с помощью которых можно реконструировать их мировоззрение. А славянское язычество не оставило таких следов, кроме нескольких имен языческих богов. Поэтому даже научные реконструкции языческого менталитета наших предков опираются только на предположения. Адептам славянских языческих культов просто неоткуда почерпнуть нужную информацию.

— Существует мнение, что неоязычество — это целиком проект советской антихристианской пропаганды.

— С этим мнением можно согласиться отчасти. Да, в советский период у нас активно внедрялся псевдофольклор: песни, якобы народные костюмы, фильмы на псевдодревнерусскую тематику, фигурки древнерусских богатырей на детских площадках. Возникла новая концепция Древней Руси, в рамках которой была разорвана связь древнего, народного и православного. Но у нас нет сведений о том, что за неоязыческим течением в нашей стране стояли какие-то конкретные правительственные структуры. Можно сказать лишь, что адепты этого культа воспользовались псевдофольклором в своих целях.

— Насколько распространено сегодня это движение в России?

— До 2008 года неоязычество было уделом маргиналов. Но затем ситуация стала выглядеть так, как будто к раскрутке проекта подключились грамотные люди, владеющие большими деньгами. И сегодня это угроза гораздо более опасная, чем секты классического образца. Сектантство уже не очень привлекает современного человека, ведь там довольно жесткая система запретов: не пей, не кури, не блуди, всё отдавай храму. Для большинства современных людей это слишком тяжело. А у неоязычников нет понятия греха. Они говорят, что грех — это категория, которую придумали христиане. Человек в их системе представлений о мире может вообще ничего не делать, но при этом считать себя обладателем высшего знания и свысока смотреть на других. Неоязычество особенно опасно еще и потому, что против сект западного образца у нашего народа уже выработался своеобразный иммунитет: «проповедник Джон» с сияющей «американской» улыбкой и бейджем на груди воспринимается как чужак, — а какой-нибудь «волхв Мирослав», в вышиванке и с бородой до пояса, такой реакции не вызывает. Хотя неоязычество, повторюсь, — такой же продукт западной цивилизации, просто его адепты притворяются своими, стремящимися к народным корням.

— На какую аудиторию работают неоязычники? Какую нишу в духовной жизни общества они пытаются заполнить?

— Этот культ ориентирован на несколько целевых групп. Одних заинтересовывает антураж русской старины, «возможность прикоснуться к истокам». Других привлекает культ силы. «Мы не будем, как христиане, — говорят они, — подставлять врагу другую щеку». Для некоторых оказывается заманчивой позиция тотального протеста: вас обманывают правительство, ученые, Церковь — все вас обманывают, и только мы вам скажем всю правду!

Вообще, идеи неоязычества не выдерживают никакой критики. Такого рода идеологический продукт может быть востребован только в обществе, в котором распространено алогичное мышление. Говорите людям именно то, что они хотят услышать: «Вы великие, вы всегда правы, всё произошло от вас и будущее тоже за вами!» — и они будут носить вас на руках и не спросят: «А чем докажешь?».

— Неоязычество — это религиозное явление? Его адепты на самом деле верят в своих «богов» или это для них больше игра, субкультура?

— Современные неоязычники в основном относятся к своим богам совсем не так, как традиционные, «настоящие» приверженцы языческих верований. Приведу такой пример. Лидер одной из неоязыческих групп попал в тюрьму. Ситуация тяжелая, помощи ждать неоткуда. И тогда он впервые решил по-настоящему помолиться своим «древним» богам. То есть до этого ему даже в голову не приходило к ним обратиться всерьез, хотя он и проводил какие-то обряды. «Чувство было странное, — рассказывал он мне позднее, — как будто молюсь Микки Маусу». После этого он пришел в Православную Церковь.

— Уход из неоязычества в Православие — это частое явление?

— К сожалению, нет. Это скорее исключение, хотя такие случаи бывают. И это опять же говорит о том, что необходима большая просветительская работа.

— Если у кого-то есть знакомый язычник, с которым зашел откровенный разговор на духовные темы, о чем с ним можно поговорить, какие вопросы задать, чтобы он задумался?

— Сейчас много миссионерских материалов в Сети — есть и аудио, и видео, и книги. Есть хорошие группы в сети «ВКонтакте». А начать нужно с простого вопроса из четырех слов: «Откуда ты это взял?». Об этот вопрос разбивается подавляющее большинство мифов неоязычников, потому что за их утверждениями не стоит ничего, кроме их же собственной фантазии.

Фото Андрея Гутынина