Синельченко В.Н. "В мире мифов и легенд". Религия хананеев Храмы и жрецы

1. VIII тыс. до н.э. – появляется цивилизация в Ханаан
2. 8 – 2 тыс. до н.э. – расселение семитских народов в Ханаан.
3. 20 в. до н.э. – появление еврейского племени Авраама в Хана-
ан.
4. 13-12 вв. до н.э. – завоевание Ханаан евреями, вернувшимися
из египетского рабства.
5. 12 в. до н.э. – поселение филистимлян в Ханаане.
6. 8 в. до н.э. – завоевание Ханаан ассирийцами.
7. 7 в. до н.э. – завоевание Ханаан вавилонянами (халдеями).
8. 6 в.до н.э. – завоевание Ханаан персами.
9. 4 в. до н.э. – завоевание Ханаан Александром Македонским.
10. 2 в. до н.э. - завоевание Ханаан римлянами.
Крупнейшие города-государства Финикии – Тир, Сидон, Гебал, Библ,
Угарит.
Карфаген – провинция созданная Тиром в 825 г. до н.э. Покорён и
разрушен римлянами в 146 г. до н.э.

ПАНТЕОН БОГОВ ХАНААН

Эл (Ил, Иль, Аллах) – вождь всех богов, Создатель богов, Творец
всех творений, Вечный Отец, Отец человечества.
Ашера (Асират) – супруга бога Ила, матерь богов, богиня плодоро-
дия и дождя.
Ваал (Баал, Балу) – «господин», «князь», сын (внук) Ила, бог дож-
дя и плодородия. Получил титул «Зебул» -«Возвышенный», «Владыка зем-
ли», «Вельзевул».
Анат – супруга Ваала, богиня войны и любви, плодородия. Богиня-
охотница
Астарта (Иштар в Вавилонии)- супруга Ваала, богиня войны и
любви, плодородия. Богиня-охотница.
Мот (Мут, Муту) – бог смерти. Враг Ваала. Предводитель «Разру-
шителей», «Исполнителей».
Мелькарт (Молох, Мелькорт)) – главный бог Тира, бог Солнца,
времени, мореходства.
Эшмун – бог целитель, наделённый силой воскресения мёртвых,
спутник Мелькарта. Изображением служила змея на шесте.
Хадад (Адад, Адонис) – бог грозы, бури. Заимствован из Вавило-
нии.
Дагон (Даган) – бог рыбы, пищи. Изображался в виде старца с ту-
ловищем и хвостом рыбы. Стал у римлян Нептуном.
Латану – бог змей, олицетворяющий первобытный хаос, которого
побеждает Ваал. Прообраз Левиафана в Библии.
Йамму – бог моря, бог хаоса, иногда отождествлялся с Латану.

Понятие «бог» или «божество» выражалось хананеями при помощи слова эл , понятие «боги» передавалось множественным числом этого слова или же семитской идиомой «сыны бога», которая обозначает «членов божественной семьи». Вождь всех богов или же глава божественной семьи носил имя «Эл» («Ил»). Это достаточно таинственная фигура, практически не принимающая участия в делах людей. Он живёт очень далеко, «у источника (двух) рек, у истока двух Океанов», то есть, в подземном мире, который считался источником как пресноводных родников и рек, так и океанов с солёными водами.

Супругою Эла, вероятнее всего, была Ашера (Асират). Хотя первоначально она являлась богиней-матерью, на деле, её функции часто смешивались с функциями богини плодородия. В Ветхом Завете существует целый ряд соответствующих аллюзий, хотя в английском переводе Библии (имеется в виду «официальный вариант» короля Якова) имя её таится под словом «grove» (дубрава). Иезавель привела в Израиль четыреста пророков Асират (3 Цар. 18:19), а Манассия поставил её образ в Храме (4 Цар. 21:7). Символом её присутствия в местах поклонения, по-видимому, являлось священное дерево или столб, стоявший возле алтаря (3 Цар. 16:33; 4 Цар. 21:3). Подобные объекты, по всей видимости, были чем-то широко распространённым, поскольку мы то и дело слышим приказы срубить, сжечь или изничтожить их, поскольку они уводят израильтян с истинного пути (Втор. 7:5; 12:3; 16:21; Мих. 5:14; и т.д.).

Главным в потомстве Эла и Асират был их сын или внук, звавшийся Ваалом, наиболее яркий и важный из всех богов. Первоначально слово Ваал было титулом бога, а не его именем. Он звался именем Хаддад, однако в XV-XIV веках до Р.Х. вместо этого имени почти всегда использовался названный титул. Ханаанейское слово baal означало всего лишь «господин» и могло прилагаться к любому из богов, однако, чаще всего, этим именем величали великого бога дождя и, соответственно, плодородия. Его дом находился на горе, стоявшей далеко на севере у самого края света, где небеса сходились с землёю. Вероятно, гора эта отождествлялась со «святой горой Божией» Тира (Иез. 28:14) и с горой Сион (Пс. 47:3).

Ваал получает титул «Зебул (возвышенный), Владыка земли»; это имя - Веельзевул - упоминается в Ветхом Завете (Baal-zebul не Baal-zebub ), как имя «божества Аккаронского» (4 Цар. 1:2). В новозаветные времена этим именем величают уже Сатану (например, Мф. 12:24). Ваала также называют «владыкой небес» и «едущим на облаках». Подобный же эпитет Бога - «Шествующий на небесах» - мы встречаем и в Ветхом Завете (Пс. 67:5).

Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имён и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. Эл и Ваал использовались в качестве имён Яхве, Бога Израиля. Существование таких имён, как Ешбаал («человек Ваала» или «"сущий Ваал»), Веелиада («да знает Ваал») и Веалия («Яхве это Ваал») говорит не о том, что народ поклонялся хананейскому Ваалу, но о том, что имя это было усвоено Яхве. Тем не менее, опасность смешения и синкретизма представлялась столь серьёзной, что со временем имя baal совершенно вышло из употребления. Смотрите, к примеру, Ос. 2:17: »И удалю имена Ваалов от уст её (Израиля), и не будут более вспоминаемы имена их». Другое хананейское слово, обозначающее «господина», «Адон» широко использовалось в качестве одного из божественных имён. Имя Elyon , что означает «возвышенный» или «высший», было ещё одним хананейским словом, часто использовавшимся в качестве эпитета Яхве Израиля.

Ваал, как активный сюзерен мира, очевидно, действовал во многих сферах, которые затем отошли к Яхве. Прежде всего, это относится к бури, олицетворением которой и был некогда Ваал. Молния стала стрелою Яхве, а гром - его гласом (Пс. 17:13-14). Драматичные Божественные явления могли представляться в виде бури с тёмными тучами или дымом, громом или трубными звуками, молниями и сотрясением земли, которым сопровождаются сильные грозы (Исх. 19:16 и далее; 3 Цар. 19:11-12). Ныне принято считать, что псалом 28, который насквозь проникнут подобной образностью, основан на гимне Ваалу.

Теперь уже не Ваал, но Яхве «разрешает от беременности ланей» (Пс. 28:9) и дарует благословение небес (дождь), бездны (родники и реки), сосцов и утробы (Быт. 49:25; Втор. 33:13 и далее).

Супругой Ваала была Анат, богиня любви и войны, которую египтяне изображали в виде вооружённой щитом и копьём нагой женщины, скачущей на коне. Одна из её кровавых эскапад описана в поэме, найденной в Рас-Шамра. Тем не менее, несмотря на всю её воинственность и садизм, она же являлась богиней любви и плодородия. Этим она напоминает богиню Астарту, о которой говорится в Ветхом Завете. Обе эти богини способны влиять на плодовитость животных и людей. В египетском тексте они названы «великими богинями, которые зачинают, но не вынашивают». В Ветхом Завете об Анат не сказано практически ничего, об Астарте же говорится достаточно часто (1 Цар. 31:10; 3 Цар. 11:5; 4 Цар. 23:13 и так далее). Возможно, среди самих хананеев не было единства в том, какая же из этих богинь является супругой Ваала. В текстах из Рас-Шамра ею считается Анат, в Ветхом Завете с Ваалом ассоциируется Астарта (Суд. 2:13; 10:6; 1 Цар. 7:4; 12:10), Иезавель же из Тира в своём поклонении связывает с Ваалом Асират (3 Цар. 18:19).

Главные боги и богини Ханаана, вне всяких сомнений, имеют человеческое обличье, хотя среди них есть и множество более мелких созданий, напоминающих своим видом птиц, животных или неких гибридов. По крайней мере, именно к этому заключению можно придти, знакомясь с искусством этого периода. Что представляется особенно поразительным, так это то, что у них напрочь отсутствует какой-либо моральный стандарт, которым они руководствовались бы в своих действиях. Божественное здесь далеко не всегда благородно. Если мы рассмотрим древние кодексы законов, то окажется, что люди в ту пору были куда моральнее богов.

Основной целью рассказов о богах являлось изъяснение мира и основ его существования. Здесь мы остановимся лишь на одном мифе, имевшем для Ханаана особое значение и бытовавшем в той или иной форме по всему Ближнему Востоку. Для того чтобы понять его, нам необходимо хотя бы в общих чертах познакомиться с климатом Палестины. С апреля по конец октября в этой стране практически не бывает дождей, хотя, как исключение, в этот период изредка случаются и ливни. По этой причине, выжить здесь могут только те растительные организмы, которые способны накопить достаточное количество влаги в момент выпадения обильной утренней росы. В конце октября начинается сезон дождей, который продолжается в течение всей зимы и заканчивается лишь в конце апреля. Израильтяне делят зимний период дождей на две части: ранние дожди (yoreth) и весенние дожди (malqosh) . В самом начале весны, в феврале высаживаются зерновые, урожай же собирается обычно в мае или в июне, что определяется климатическими особенностями различных районов страны. В апреле благодаря обильным дождям вся страна покрывается зеленью и множеством прекрасных диких цветов. В конце мая всё это убранство исчезает, и земля становится совершенно голой. Помимо деревьев зеленеет лишь колючий кустарник, способный выживать и в сухой период.

Хананеи, персонифицировавшие силы природы, объясняли этот цикл следующим образом. Олицетворение дождя и роста (бог Ваал) каждую весну погибает в великой битве со Смертью (Мот, Муту) или с «Разрушителями» и с «Исполнителями», играющими в текстах, найденных в Рас-Шамра, аналогичную роль. Благодаря своей победе Смерть и разрушительные силы правят миром в течение всех летних месяцев. Но почему же осенью вновь начинаются дожди? Потому что воинственная супруга Ваала побеждает Смерть, после чего Ваал вновь возвращается к жизни. Почему весной вся земля покрывается зеленью? Потому что Ваал и его супруга, являющаяся олицетворением Плодородия (Анат или Астарта) вступают в брак.

Периоды засухи и голода, вероятно, объяснялись подобным же образом. История, найденная в Рас-Шамра, в которой Ваала убивают «Разрушители» или «Исполнители», может иметь отношение не к годичному циклу, но именно к засухе. Нам сообщается, что после его смерти «Эл завершил семь лет и восемь годичных циклов, пока он (Ваал) лежал в одеяньях из крови собратьев своих, под покровом из крови товарищей своих». В это время «царь перестал вершить суд, женщины прекратили черпать воду из ключа, храмовый колодец пересох, звуки работы смолкли». После того, как Смерть была повергнута, одного из богов посетило такое видение:

Небеса елей источали;

Мёдом полнились долины;

Так познал я, что жив Ваал победоносный,

Жив князь, жив властитель земли.

Этот миф об умирающем и воскресающем боге был характерен для всего Ближнего Востока. В Вавилоне он звался Таммузом, супругою же его (олицетворявшей Любовь и Плодородие) была Иштар. В Египте это были Осирис и Изида, в Греции - Адонис и Афродита. Соответствующие мифы могли иметь множество характерных черт, однако в целом сюжет их совпадал с сюжетом, приведённым выше.

Нет никаких сомнений в том, что израильтяне были хорошо знакомы с этим мифом, поскольку то тут, то там мы встречаемся с его отголосками. Так, представляется вполне вероятным то, что пророк Осия использовал слова, фразы и образы, заимствованные из хананейского культа Ваала (Ос. 6:1-3; особенно, «Он оживит нас через два дня, в третий день восставит нас» и «Он придёт к нам как дождь, как поздний дождь оросит землю»).

Возможно, также, что характерный для Ветхого Завета акцент на том, что Яхве является именно «живым Богом», может быть реакцией израильтян на культ умирающего-воскресающего Ваала (смотрите, к примеру, Авв. 1:12: «Но не ты ли издревле Господь Бог мой, Святый мой? мы не умрём!»

От мифологии двух великих цивилизаций Вавилона и Египта теперь мы перейдем к Ханаану, населенному исключительно представителями семитской языковой группы. До первой четверти XIX века о мифологии Ханаана было мало что известно. Исключение составляли фрагменты записей, сохранившиеся в работах древнегреческих историков. Однако после того, как в 1928 году были обнаружены таблички Рас Шамры на месте раскопок одного из древнейших городов Сирии Угарита, упоминавшиеся в египетских, вавилонских и хеттских записях, эта ранее непознанная территория приоткрыла свои тайны. Среди большого количества табличек, найденных в Рас Шамре (Угарите), было несколько таблиц, написанных клинописью. Однако вид этой клинописи был неизвестен даже знатокам. Немногочисленность использованных значков наводила на мысль о том, что тексты составлены при помощи алфавита, и вскоре эта догадка подтвердилась. Алфавит состоял из двадцати восьми букв никому доселе не известного языка. Этот язык, теперь известный как угаритский, судя по всему, принадлежал к семитской группе языков и был близок к арабскому, арамейскому и древнееврейскому языкам. Упоминание некоторых событий в этих текстах дало возможность установить, что они были написаны в XIV веке до н. э., но нет никакого сомнения в том, что ханаанские мифы и легенды, которые записаны на этих табличках, имеют гораздо более раннее происхождение. Многие из табличек сломаны, текст часто неразборчив, поэтому в нем остается много неясных моментов. Тем не менее основные сюжетные линии мифов определены с большой степенью достоверности, и поэтому представляется возможным дать их пересказ.

Ханаанские мифы и легенды можно условно разделить на три группы. Самая большая группа рассказывает о приключениях и подвигах бога Баала и его отношениях с другими богами. Следует отметить, что имена многих из этих богов и богинь знакомы нам по Ветхому Завету, а элементы угаритской мифологии явно прослеживаются в еврейской поэзии.

Вторая группа состоит из легенды о Керете, царе Хубура. Возможно, у нее есть историческая основа, как мы это уже видели в случае с «Эпосом о Гильгамеше». Однако в нем трудно отделить мифологический элемент от исторического, и вряд ли мы должны забывать об этом, говоря о ханаанской мифологии.

Третья группа состоит из сказки или легенды об Акхате, сыне Данэла, еще одного легендарного ханаанского царя. Эта легенда, как и предыдущая, содержит в себе столько мифологического материала, что она, безусловно, должна быть включена в наш обзор.

Мифы о Баале

Семь табличек с мифом или мифами о Баале находятся в столь плачевном состоянии, что просто невозможно определить изначальный порядок этих табличек или выяснить, представляли ли собой отдельные эпизоды, зафиксированные на них, единое целое, как то было в вавилонском мифе о творении. Более того, поскольку тексты записаны без гласных, а язык, хотя и явно относящийся к семитской группе, труден для понимания, очень многое так и остается нерасшифрованным. До сих пор ученые расходятся во мнении и в отношении перевода, и в отношении толкования угаритских текстов. Сравнение более ранних переводов, сделанных Вироло, и более поздних, сделанных Гинсбергом, Гастером, Гордоном и Драйвером, показывает, с одной стороны, насколько вообще могут отличаться переводы, а с другой стороны, что все-таки в этих переводах есть очень много общего. Выбранные здесь эпизоды иллюстрируют характер мифа о Баале. Именно относительно этих эпизодов у ученых нет серьезных разногласий.

Миф о Баале и водах

В этом эпизоде мы встречаемся со следующими персонажами: высший бог Эл (Илу) по прозвищу Бык Эл, отец всех богов, живущий в доме у устья всех рек; его сын Баал, бог плодородия, которого часто называли «всадником облаков» и которого как бога молнии и грома часто называли Хадад; бог морей и рек Йам-Нахар: между ним и Баалом идет постоянная борьба. Йам-Нахар – любимец Эла, в то время как Баал восстал против своего отца. Другими персонажами мифа являются бог ремесленников Котари-Хасис, который появляется в нескольких мифах о Баале; богиня солнца Шапаш (угаритский вариант аккадского Шамаша), которую часто называют «светоч богов»; Асират (Ашера), жена Эла и мать всех богов, а также владычица моря, которая готовит трон Баала для своего любимого сына Астара, и Анат, сестра Баала, которая играет важную роль во многих мифах о нем.

В мифе, который мы сейчас описываем, Йам-Нахар посылает своих гонцов на совет богов, чтобы они потребовали доставить к нему Баала. Боги в страхе склоняют голову в знак согласия, и Эл обещает, что Баал будет передан Йам-Нахару. После этого Баал обвиняет богов в трусости и нападает на посланцев, но его останавливают Анат и Асират. После этого Котари-Хасис дает Баалу два магических орудия – «йагруш» и «аймур». Баал атакует Йам-Нахара и ударяет его в грудь йагрушем, но Йам-Нахар еще не побежден; затем он бьет его по лбу аймуром, и тот падает на землю. Баал предлагает убить Йам-Нахара, но Асират останавливает его. Она напоминает, что Йам-Нахар теперь их пленник. Баалу становится стыдно, и он щадит поверженного врага. В этом мифе Йам-Нахар в своем высокомерии символизирует враждебное начало моря и рек, которые грозят затопить и уничтожить землю. В это же время Баал воплощает в себе живительное начало воды в виде дождя. Баал ездит по небу на облаках, посылает на землю гром и молнию, чтобы показать свою силу и власть, но он же посылает на землю живительную влагу в сезон дождей, делая землю плодородной. Когда мы будем рассматривать еврейскую мифологию, мы увидим, что часть мифа о Баале была перенесена в миф о Яхве, когда евреи заселили страну Ханаан. В другом варианте мифа торжество Баала над силами хаоса и беспорядка выражено в его победе над семиглавым драконом Лотаном (у евреев – Левиафан), где, судя по всему, есть свидетельство влияния ханаанской мифологии на аккадский миф о победе Мардука над драконом Тиамат.

Анат убивает врагов Баала

Этот эпизод связан с мифом о победе Баала над Йам-Нахаром и имеет параллели в египетской мифологии – миф об уничтожении человечества богиней Хатор. Сестра Баала, богиня Анат, приказывает устроить грандиозный пир в честь победы Баала над Йам-Нахаром. Пир проходит во дворце Баала на горе Цафон, горе богов на «стороне севера». Это место часто упоминается в еврейской поэзии как обиталище богов. Украсив себя румянами и хной, Анат закрывает двери дворца и начинает убивать врагов Баала. Она навешивает на себя головы и руки убитых и ходит по колено в их крови. Эта деталь также встречается в описании уничтожения Хатор врагов Ра.

Строительство дома для Баала

Следует вспомнить, что после победы Мардука над Тиамат в мифе о творении дается описание строительства богами храма Эсагила в честь Мардука. Точно так же после победы над Йам-Нахаром Баал жалуется, что у него нет такого дома, как у других богов. Он и его сестра Анат просят владычицу моря Асират, чтобы она поговорила с Элом и испросила разрешение на строительство дома для Баала. Асират седлает своего осла и едет на север на гору Цафон, к жилищу Эла. Она говорит Элу приятные слова и получает от него разрешение на строительство дома для Баала. Здесь в тексте есть небольшой разрыв, но, судя по всему, хотя у Баала уже есть дом из дерева и кирпича, он не считает это жилище достойным того положения среди богов, на которое он претендует. Анат спешит сообщить брату, что Эл разрешил ему построить дом, и объявляет, что дом этот должен быть из золота, серебра и ляпис-лазури.

Они отправляют посланников к богу-мастеровому Котару, который приходит; его встречают с почетом и устраивают пир в его честь. Между Баалом и Котаром вспыхивает спор о том, должен ли этот дом иметь окна или нет. Котар говорит, что у дома должны быть окна, но Баал не согласен, так как считает, что через них за ним сможет подглядывать Йам-Нахар. Котар сумел отстоять свою точку зрения, и дом был украшен окном, через которое Баал может посылать гром, молнию и дождь. Завершение строительства отмечается великим пиром, куда Баал приглашает всех своих родственников и детей Асират. На пиру Баал объявляет о своем верховенстве над богами и говорит, что он не будет посылать дань новому любимцу Эла Моту, богу бесплодия и преисподней. Таким образом, в мифе возникает новый персонаж, и следующие эпизоды связаны с борьбой между Баалом и Мотом. Ответив на вызов вод, воплощенных в фигуре Йам-Нахара, Баал теперь должен защитить плодородные земли от наступления бесплодной степи, воплощенной в образе Мота. Вероятно, существует связь между именем Мот и еврейским словом, означающим «смерть». Было высказано предположение, что в Ветхом Завете есть некая ссылка на Мота; вместо общепринятой версии последних строк псалма 48: «И он будет поводырем нашим, даже если поведет нас к смерти», некоторые ученые приводят другой вариант: «Он поведет нас против Мота».

Баал и Мот

Таблички, на которых записан миф о противостоянии Баала и Мота, находятся в очень плохом состоянии. Дальнейшие исследования и находки новых материалов помогут заполнить белые пятна. То, что приведено здесь, основывается на варианте, с которым согласны большинство экспертов по угаритской мифологии.

Видимо, Баал направил своих посланников Гапна и Угара к Моту, чтобы они передали отказ платить дань. Они возвращаются с угрожающим посланием от Мота, которое приводит Баала в ужас, и он униженно отвечает ему: «Будь милостив, божественный Мот; я твой верный раб, связанный с тобой навсегда». Мот радуется и объявляет, что Баал подчинен навсегда. Затем рассказывается, что посланники прибывают в дом Эла и говорят, что Баал найден мертвым, но не ясно, что стало причиной его смерти. Из последующего можно понять, что Баал, подобно Таммузу, оказывается в подземном царстве. Услышав эту новость, Эл сходит со своего трона и садится на землю, посыпает голову пеплом, надевает на себя мешковину и бьет себя камнями по щекам. Он оплакивает смерть Баала. Анат бродит в поисках брата, а обнаружив его тело с помощью Шапаш, несет на Цафон, хоронит и устраивает погребальный пир. Предполагается, что Баал отсутствует на земле семь лет, и это были годы голода и засухи. Затем Анат захватывает Мота, мечом разрубает его, сжигает на костре, перемалывает на ручной мельнице и зарывает в землю – все эти действия символизируют процесс обработки зерна.

Затем мы узнаем, что Элу снится сон, что Баал жив. Он смеется от радости, возвышает свой голос и объявляет, что Баал жив. Он объявляет об этом девице Анат и Шапаш. Но хотя предполагается, что Баал жив, никто не знает, где он, и раздается возглас: «Где же Баал? Где господин, хозяин земли?» Во время отсутствия Баала возникает вопрос о его преемнике, и Асират предлагает своего сына Астара в качестве претендента на трон. Астар восходит на трон, но видит, что его ноги не достают до пола, когда он сидит на нем, а голова не касается вершины трона. Поэтому он сходит с трона и объявляет, что не может править на вершине Цафона.

Затем следует описание запустения земли из-за отсутствия Баала, и Шапаш, «светоч богов», отправляется на поиски пропавшего. Заключительная часть этого, можно сказать, «эпоса о Баале и Моте» рассказывает, как Баал вновь воцаряется на Цафоне и возобновляет свой конфликт с Мотом, который, по-видимому, вернулся к жизни. Между ними завязывается отчаянная борьба, два бога бросаются друг на друга, как разъяренные быки, пинают друг друга, как жеребцы. Шапаш встает между противниками, и наступает нечто вроде перемирия: Баал снова воцаряется на троне и щедро награждает своих сторонников. В конце поэмы указаны имя писца, а также имя угаритского царя Никмада, в чье правление она была записана. Это дает нам возможность датировать поэму эпохой Амарна, то есть примерно серединой XIV века до н. э. Однако мифологический материал, лежащий в основе поэмы, значительно древнее. Угарит находился в сфере влияния и ассирийцев, и египтян, и эти мифы с севера Ханаана несут в себе явные черты как аккадской, так и египетской мифологии.

Есть еще два мифа, связанные с Баалом, которые не являются частью «Эпоса о Баале», но их нельзя не рассмотреть в нашем обзоре.

Миф о Xaдаде

Табличка с текстом этого мифа сильно повреждена, и поэтому текст трудно разобрать. Более того, не вполне ясно, был ли на этой табличке записан весь миф целиком. Однако те части мифа, которые удалось расшифровать, дают нам дополнительную информацию о цикле мифов о Баале. Хадад – еще одно имя Баала. Оно часто упоминается в Ветхом Завете, например в именах сирийских царей – Бен-Хадад, Хадад-Эзер. В этом мифе служанки богини Асират, владычицы моря, и Йариха, бога луны, отправляются к Элу с просьбой о помощи против атак ужасных существ, посланных Баалом, которые пожирают их, словно червей. Эл велит им идти в дикие заросли и, укрывшись там, дать жизнь диким зверям с рогами и горбами, как у буйволов. Баал-Хадад видит их и бросается за ними в погоню. Они делают все, что им велено, и Баала охватывает желание поохотиться на существ, которым они дали жизнь. Однако погоня за ними оборачивается для бога бедой: чудовища берут его в плен, и он исчезает на семь лет. Во время его отсутствия на земле воцарился хаос.

Его родственники идут на поиски и, к своей радости, находят его. Совершенно очевидно, что это – еще один вариант мифа о смерти Баала и поисках Анат. Он также в какой-то мере повторяет сюжет шумеро-аккадского мифа о сошествии Таммуза в подземный мир и освобождении его Иштар.

Анат и буйвол

Этот фрагмент представляет интерес, поскольку он доказывает, что зоофилия, практика, которая каралась смертью у евреев, в Ханаане была разрешена и имела сакральное значение. Миф рассказывает о том, как Анат расспрашивает всех, где можно найти Баала, и ей говорят, что он охотится. Она следует за Баалом, и при виде сестры его охватывает страстная любовь к ней. Обратившись в буйвола, он вступает с ней в связь. Этот фрагмент заканчивается тем, что Анат заявляет Баалу, «что дикий буйвол рожден от Баала, буйвол рожден от всадника облаков». Баал вне себя от радости. Миф также отражает практику установления брачных отношений между братьями и сестрами, которая у фараонов Египта была скорее правилом, чем исключением. Возможно, что греческий миф о Зевсе и Ио также уходит своими корнями в этот ханаанский миф.

Легенда о Керете

Эта любопытная история записана на трех табличках, две из которых прекрасно сохранились, а третья находится в весьма плачевном состоянии. В тексте есть пробелы, и возможно, что некоторые таблички просто потеряны. Однако большинство ученых сходятся во мнении о сюжете этого мифа, хотя толкуют его абсолютно по-разному. Некоторые считают, что миф основан на определенных исторических фактах, в то время как другие видят в нем культовую легенду с сильно выраженным мифическим началом. Есть предположение, что поэма была написана, чтобы прославить угаритского царя Никмада, приписав ему божественного предка Керета, царя Хубура, который и является героем этой поэмы. Мифологический элемент здесь достаточно очевиден, чтобы оправдать включение этого произведения в обзор ханаанской мифологии.

Согласно этой легенде или этому мифу, Керет, царь Хубура, потерял жену, детей и дворец. Когда он оплакивал свою несчастную судьбу, ему во сне явился Эл и приказал снять траур, вымыться, умастить себя маслами и благовониями и подняться на высокую башню, где он должен принести жертву Элу. Затем он должен организовать поход на город Удом, который некоторые ученые идентифицируют с библейским и историческим Эдомом. Царь Удома Пабил хочет откупиться от него и предлагает ему все свое богатство, но Керет отказывается от даров и требует в жены дочь Пабила Хурию. Керет выполняет все требования Эла, и на пути к Удому он клянется Асират из Сидона отдать ей огромное количество золота и серебра, если она поможет ему. Керету удается заставить Пабила отдать дочь. Он празднует свадьбу с грандиозным размахом. На пиру присутствуют все боги Угарита, Эл благословляет Керета и обещает, что у него будет семь сыновей и дочь. Один из них будет вскормлен богинями Асират и Анат и сменит Керета на троне. Эти обещания сбываются, но Керет нарушает клятву, данную Асират, – и его постигают несчастья. Судя по всему, они вызваны гневом Асират. Керет заболевает и, видимо, находится на пороге смерти. Один из его сыновей, Элху, в отчаянии; он всю жизнь верил, что его отец – божественного происхождения и поэтому бессмертен. В мифе также говорится, что в результате болезни царя перестали идти дожди и урожай оказался под угрозой. Это тема, с которой мы уже встречались в мифе о Баале. Керет говорит Элху, что не стоит терять времени, оплакивая его, а лучше послать гонца за его сестрой Титманат, чье имя обозначает «восьмая». Она должна вместе с Элху начать готовиться к жертвоприношению Элу; Элху предлагает Баалу в качестве дара масло, чтобы он вернул земле плодородие. Лутпан, то есть Эл, семь раз взывает к собравшимся богам, пытаясь узнать, есть ли у кого-нибудь лекарство от болезни Керета. Когда выясняется, что ни у кого этого лекарства нет, Эл объявляет, что он сам произнесет заклинание, изгоняющее болезнь, и для этого отщипывает кусочек навоза.

На этом месте текст прерывается; в следующем отрывке мы уже видим, что Эл послал Керету богиню врачевания по имени Шатакат. Она должна облететь сотни больших и малых городов, чтобы найти нужное лекарство. Ей удается сделать это, и скоро распространяется известие о том, что ей удалось победить смерть. К Керету возвращается аппетит, и он снова воцаряется на троне. Тем временем его старший сын Йассиб, который замышлял занять место отца, идет в комнату, где лежит Керет, и требует, чтобы тот отказался от своего трона и передал власть ему, Йассибу. Поэма заканчивается эпизодом, в котором разъяренный отец проклинает своего сына.

В основе этой весьма любопытной легенды лежит некий субстрат исторических событий, однако ясно, что в основном это мифологическое произведение, а некоторые элементы, скорее всего, связаны с обрядовой традицией.

Легенда об Акхате

Дошедшие до нас части легенды сохранились на трех табличках, две из которых находятся в хорошем состоянии, а третья сильно повреждена. Однако специалисты по угаритской мифологии в основном сходятся во мнении относительно главных сюжетных линий этой истории.

В начальной сцене поэмы царь Данэл (Данниилу, или Даниэл) устраивает пир для богов, чтобы они даровали ему сына. Баал от имени Данэла обращается к Элу, и тот обещает, что у царя будет сын. Эту новость сообщают Данэлу, который искренне радуется и идет к своей жене. Вскоре она рождает сына, который продолжит род Данэла и будет исполнять свои сыновьи обязанности.

Затем мы видим, как Данэл раздает дары вдовам и сиротам. Появляется бог ремесел Котари-Хасис: он несет с собой лук и стрелы. Царь велит жене устроить пир в честь Котара и его спутников и во время пира убеждает своего божественного гостя дать ему лук и стрелы, которые кладет на колени своему сыну.

Затем оказывается, что богиня Анат, увидевшая, как ловко Акхат управляется с луком и стрелами, хочет получить этот лук. Она предлагает Акхату за него деньги и золото. Акхат отказывается расстаться с луком и советует ей сделать для себя такой же. Богиня упорствует и обещает дать Акхату бессмертие, как Баалу, если он отдаст ей лук. Акхат решительно отказывается сделать это, говоря, что, во-первых, она не может даровать бессмертие обычному человеку, которому суждено умереть. А во-вторых, этот лук не может быть отдан женщине. Тогда Анат летит к Элу и с угрозами, которые звучат странно по отношению к царю всех богов, добивается у него разрешения осуществить свои планы. После этого она идет к Йатпану, который был одним из второстепенных, но весьма воинственных богов, и предлагает превратить его в грифа, чтобы он полетел к Акхату, когда тот принимает пищу, ударил его клювом и завладел луком. Однако богиня не намеревается убивать Акхата, она только хочет, чтобы он на какое-то время потерял сознание. Но, осуществляя план

Анат, Йатпан убивает Акхата. Он забирает лук, но лук по каким-то причинам не годен к использованию, и Анат впадает в отчаяние. Она оплакивает смерть Акхата и говорит, что вернет его к жизни, чтобы он все-таки смог отдать ей лук и стрелы. К тому же после смерти Акхата земля истощилась и лишилась своего плодородия, как и после смерти Баала, и она хочет, чтобы жизнь вернулась на землю.

Здесь на сцену выходит новый персонаж – Пугхат, сестра Акхата. Она видит грифов и следы опустошения на земле и умоляет Данэла предпринять что-нибудь. Все его попытки заканчиваются ничем, и на земле семь лет царят засуха и голод, точно так же, как это было в мифе о Баале.

Гонцы приносят известие о том, что Акхат мертв по вине Анат. Данэл клянется отомстить за своего сына. Он молится Баалу, чтобы тот дал ему возможность узнать, кто именно из грифов склевал останки Акхата, чтобы он мог отыскать их и захоронить со всеми почестями. Баал одного за другим убивает грифов, пока Данэл не находит останки своего сына в Сумул, матери грифов. Он проклинает три города, лежащие поблизости от места убийства Акхата, а затем возвращается в свой дворец и семь лет носит траур по Акхату. Тем временем Пугхат пытается осуществить задуманный ею план и хочет, чтобы Йатпан стал орудием ее мести. Она не знает о его роли в уничтожении Акхата. Легенда должна закончиться воскрешением Акхата, но ясно, что несколько табличек с текстом утеряны.

Данэла часто называют «человеком из Рафы». Сохранились (но, к сожалению, лишь частично) три таблички, на одной из которых упоминается Данэл, человек из Рафы, и которая описывает фрагменты жизни некоторых существ, называемых «рефаимами». На табличках также есть упоминание о коронации Баала. Таким образом, демонстрируется связь между Данэлом, «рефаимами» и Баалом, однако эти таблички не имеют отношения к легенде об Акхате. Мы упоминаем о них только потому, что они каким-то образом связаны с еврейской мифологией. В Ветхом Завете есть несколько упоминаний о «рефаимах» как а) о тенях умерших; б) о народе или племенах, населявших Ханаан еще до прихода туда евреев.

Во фрагментах, упомянутых выше, рефаимов приглашают на пир и на ритуал жертвоприношения, который связан с возвращением Баала из подземного царства и его коронацией. Всего их восемь, а во главе стоит некто по имени Рефу-Баал. Они прибывают на пир в повозках либо верхом на лошадях или ослах. Поэтому несколько затруднительно считать их тенями или призраками. Наибольший интерес представляет мнение доктора Джона Грея, который видит в них культовых персонажей, отвечающих за соблюдение ритуалов, которые обеспечивают плодородие полей и играют особую роль в церемонии коронации Баала. Поэтому три этих отрывка могут содержать обрядовый миф, который декламировался на некоторых праздниках.

Есть еще два угаритских мифа, которые стоит упомянуть в этом обзоре.

Рождение рассвета и заката (Шахар и Шалим)

В этом тексте есть все элементы, присущие обрядовому мифу. Он поделен на несколько эпизодов, сопровождаемых указаниями на то, как правильно совершать обрядовые действия. Поэма или гимн начинается с обращения к щедрым богам, которое повторяется несколько раз. Щедрые боги – это боги-близнецы Шахар и Шалим, чье рождение и описывается в мифе. Чтобы оградить таинство рождения от всех злых сил, совершается ритуал, во время которого образ бога бесплодия Мота подвергают избиению и поношениям.

Затем описываются подготовительные ритуалы, среди которых ритуал, запрещенный древнееврейскими правилами жертвоприношений: приготовление козленка в молоке. Затем происходят различные обряды, призванные увеличить силу Эла, от которого зачинают детей Асират и Рахмая. Сначала они дают жизнь двум богам-близнецам Шахару и Шалиму, а затем – второй паре богов, которые становятся богами моря.

Миф о Никкаль и Катират

В этой поэме описывается свадьба Никкаль, богини плодов земли и дочери бога лета Хариби, и бога луны Йариха. Мудрые богини Катират должны обеспечить все необходимое для свадьбы. Объявляется, что в качестве выкупа за невесту Йарих должен принести богатые дары. Возможно, Катират – это аналог граций из греческой мифологии. Их упоминают в связи со свадьбой Данэла, и их называют «ласточками», потому что именно ласточки считались символом плодородия и рождения детей. Судя по всему, Хариби выступал в качестве некого посредника и предлагал Йариху других невест, однако божественный жених объявляет, что он твердо решил жениться только на Никкаль. Далее описывается, как взвешивают выкуп, принесенный Йарихом. Заканчивается поэма обращением к Катират, которые веселыми песнями отмечают свадьбу героев. Высказывается предположение, что эта поэма является эпиталамой невесте-смертной и что слово «катират» произошло от имени реально существовавшей невесты. Но если это так, то, скорее всего, эта невеста была царских кровей (как и жених), и поэму, прославляющую царскую свадьбу, можно сравнить с аналогичными эпиталамами в еврейской мифологии.

Заканчивая наш краткий обзор угаритской мифологии, следует отметить, что тексты, откуда взяты эти мифы, находятся в очень плохом состоянии, так что очень многое в них остается нерасшифрованным, а потому переводы во многом основываются на предположениях. Тем не менее приведенный обзор основан на единодушном мнении ученых относительно сюжетных линий и значимости этих интереснейших мифов. Они со всей очевидностью доказывают факт влияния на них египетской и вавилонской мифологий, причем влияние вавилонской мифологии гораздо значительнее. Также было установлено, что ханаанская мифология оставила заметный след в еврейской поэзии и мифологии.

Библия без цензуры Ключ к самым загадочным текстам Ветхого Завета Томпсон Алден

Израиль и боги Ханаана

Израиль и боги Ханаана

Теперь нам предстоит ознакомиться с некоторыми сведениями, которые были обнаружены в течение последних десятилетий и связаны с одним замечательным археологическим открытием. На территории древнего Тира находится место под названием Рас–Шамра, где ранее располагался город Угарит. Это место знаменито не только тем, что там было найдено, но и самим процессом раскопок: археологи обнаружили удивительные находки буквально в первые дни после начала работ на кургане Рас–Шамра в 1929 году. Каждый настоящий археолог мечтает найти какие–нибудь важные артефакты, чтобы сделать вклад в мировую науку, но вряд ли кто–нибудь предполагает, что столкнется с чем–то подобным тому, что ждало ученых в Рас–Шамра.

Одним словом, благодаря Рас–Шамра у нас появились новые сведения о древнем Ханаане, его языке, культуре и религии. Теперь мы знаем, что классический древнееврейский язык не был языком небес (как желали бы думать преподаватели этого языка), но был просто языком Ханаана. Язык Угарита крайне близок к еврейскому, так что благодаря изучению Угарита мы узнали много нового о языке Библии. Но для нас особый интерес представляют некоторые сведения о ханаанской религии и культуре, добытые при этих раскопках. В числе прочего археологи нашли таблички с мифами древних обитателей Ханаана. И поскольку эти тексты датируются примерно 1400 годом до н.э., у нас есть основания думать, что те верования и религиозные практики, которые здесь запечатлены, отражают реалии, с которыми столкнулся Израиль, пришедший в Ханаан.

Важнейшее место в этих текстах занимает бог Ваал. В Ханаане его обычно изображали с головой быка и с молнией в руках, потому что он был богом плодородия и грозы. Тесная связь быка с Ваалом проливает свет на то, какую опасность представляли поклонение золотому тельцу у Синая и два золотых тельца Иеровоама. Израильтяне, вероятно, тогда не поклонялись Ваалу, но что они делали с его любимым животным? Моисей и пророки также хотели бы услышать ответ на этот вопрос. Израиль играл с огнем.

Однако тексты из Рас–Шамра говорят нам не только о Ваале. Там немаловажное место занимает также Эл, верховный бог нравственности. Кроме того, Элион, «Всевышний», также нашел себе место в пантеоне богов Ханаана. Само по себе это не удивительно, поскольку у каждого древнего народа был свой пантеон богов. Но когда мы видим, что в Ветхом Завете имена «Эл» и «Элион» относятся к единому истинному Богу Яхве, это должно показаться нам странным. Однако не стоит делать отсюда поспешные выводы, поскольку ни в одном месте Ветхого Завета мы не найдем «официального» одобрения культа этих ханаанских богов. Израиль всего–навсего позаимствовал имена, передав их своему Богу Яхве.

Прекрасную иллюстрацию такого употребления разных имен одного истинного Бога мы найдем в главе 14 Книги Бытия. В стихах 18–24 говорится о Мелхиседеке, который назван священником Эл Элион (Бога Всевышнего). Мелхиседек утверждает, что именно Бог Эл Элион дал Аврааму победу над врагами. Ниже Авраам клянется ГОСПОДОМ Богом Всевышним (Яхве Эл Элион), что не возьмет себе ничего из военной добычи (Быт 14:24). Таким образом, библейское повествование однозначно связывает между собой три эти имени, которые относятся к единому истинному Богу. Сегодня нам может показаться, что такое заимствование имен у богов Ханаана крайне опасно, и возможно, так оно и есть, тем не менее Ветхий Завет ясно показывает, что Израиль их использовал. Нам, однако, следует снова вспомнить и о том, что Ветхий Завет недвусмысленно призывает Израиль поклоняться только единому истинному Богу Яхве: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх 3:20). Чтобы лучше это понять, давайте вообразим себе диалог между израильтянином и хананеем. Когда хананей между делом упоминает Эла или Элиона, израильтянин прерывает беседу и говорит: «Хочешь, я тебе скажу, кто такой Эл на самом деле ? Это Яхве. А кто такой Элион? Разумеется, тоже Яхве!»

Библия никак не объясняет, почему Израиль использовал лишь некоторые, но далеко не все имена ханаанских богов. Очевидно, именно эти имена имели слишком опасный смысл. Скажем, такие имена богов некоторых народов, как Дагон, Хамос или Риммой, никогда не связывали с именем Яхве. Однако израильтяне использовали одно имя с ужасающей репутацией - Ваал. Пророки неистово обличают культ Ваала. Так, по повелению Илии, было убито 450 пророков Ваала (3 Цар 18:19, 40). Очевидно, он отнюдь не желал мириться с тем, что жена Ахава Иезавель, дочь сидонского царя, ввела у себя культ чужеземного бога. Однако, несмотря на всю ненависть к Ваалу, некоторые места Библии позволяют предположить, что именем baal некогда могли называть Яхве. Возможно, это объясняется тем, что слово baal первоначально означало нечто вроде «господин» или «хозяин». Вероятно, именно в этом смысле он используется в Книге Осии, где пророк передает такие слова Яхве: «Ты будешь звать Меня: "муж мой", и не будешь более звать Меня: "Ваали"» (Ос 2:16). Другими словами, когда Израиль восстановит свои отношения с Богом, это будет, скорее, нечто вроде отношений между мужем и женой, а не между хозяином (baal) и рабом. Таким образом, Осия понимал, что имя baal несет в себе ложные богословские коннотации: если ты в правильных отношениях с Богом, ты не станешь звать его «моим baal» (хозяином), но скорее будешь звать его «моим мужем».

Однако, если мы обратимся к более древним временам истории Израиля, то увидим, что имя baal было невинным титулом, который могли использовать, говоря о Яхве. Хотя ни в одном месте Ветхого Завета Бога напрямую не называют Ваалом, однако слово baal появляется в названиях некоторых мест и в именах. Об этом говорится, например, во 2 Цар 5. После того как Давид с помощью Яхве одержал победу над филистимлянами, он дал тому месту, где происходил бой, название «Ваал–Перацим», сказав: «Яхве разнес врагов моих предо мною, как разносит вода». Библейское повествование добавляет к этим словам пояснение: «Посему и месту тому дано имя Ваал–Перацим» (2 Цар 5:20). Примечание в переводе RSV поясняет, что это означает «Господь прорыва». Очевидно, на том этапе истории Израиля имя baal не казалось опасным, хотя позднее оно приобрело иной смысл.

На изменение отношения к имени Ваал указывают имена Иевосфей и Мемфивосфей. Такие имена в 2 Цар носят два потомка Саула (2 Цар 3:7; 4:4), однако в родословных Паралипоменон у этих же самых людей другие имена: Ешбаал и Мериббаал (1 Пар 8:33–34). Можно убедиться в том, что речь идет о тех же самых людях, но почему тогда у них разные имена? Одно из популярных объяснений этой загадки связано со значением слова bosbeth, которое входит в состав имен Иевосфея и Мемфивосфея. Очевидно, в 2 Цар частица baal в обоих именах была намеренно заменена на bosheth. Слово же bosheth по–еврейски означает «стыд». Потому многие ученые предполагают, что благочестивые переписчики позднейших времен заменили ненавистное «baal» элементом «стыд», чтобы напомнить читателям о «постыдном» обычае прошлых времен - о том, что в народе Яхве иные люди носили имя «baal» . Автор Паралипоменон, вероятно, пользовался более древними родословными, где сохранилось оригинальное написание имен, которое, по мнению автора Второй книги Царств, свидетельствовало о постыдном прошлом Израиля.

У позднейших благочестивых писцов, которые уже ясно на примере Иезавели могли понять, к чему приводит поклонение богу Ваалу, этот обычай прошлого вызывал стыд. Но изначально слово baal звучало нейтрально, так что даже израильтяне могли включать его в свои имена, не испытывая угрызений совести. Однако позднее над верой Израиля нависла вполне конкретная угроза, и тогда народу Божию необходимо было отказаться от данного элемента «культуры». Именно так Бог действует относительно культуры. Он использует нейтральные элементы, но когда они становятся опасными, призывает от них отказаться. Можно извратить даже самые прекрасные дары Божьи. Для некоторых людей с чрезвычайно сильными желаниями определенные дары Бога могут быть противопоказаны. Мы знаем случаи, когда совершенно нормальные слова при извращенном употреблении обрастают иным смыслом. Кроме того, слова, которые совершенно невинно звучат в одной культуре, в другой могут обретать такую дополнительную нагрузку, что лучше их здесь избегать, если хочешь, чтобы тебя правильно поняли. То же самое произошло со словом baal: первоначально невинное слово «испортилось».

Но каким образом бог Ваал привел к такой порче слова baal ? Это нам снова помогают понять таблички, найденные в Рас–Шамра. Поклонение богу плодородия Ваалу в Ханаане приобрело настолько ужасающую форму, что даже чтение древних текстов о нем может вызвать у читателя омерзение. Ваал стоял в центре всевозможных непристойных обрядов, связанных с плодородием.

Суть этих обрядов можно описать следующим образом: жители Ханаана верили, что плодородие почвы отражает плодородие богов. И чтобы вызвать дождь, который будет питать растения, они использовали священную проституцию, так что мужчины и женщины совершали настоящие оргии в рамках «официального» богослужения в ханаанских храмах. И теперь нам легче понять, почему Яхве призывал свой народ держаться подальше от жителей Ханаана - или, по крайней мере, от их религиозных обрядов. Сексуальное желание - это мощная сила, которую можно использовать во благо и во вред; хананеи же не только использовали ее во вред, но и делали это в священных местах. В наши дни мы привыкли к тому, что злоупотребления сексуальностью совершаются в «грешных» местах. Представьте себе, какие чувства должны вызывать подобные вещи в «святых» местах! С этой проблемой древний Израиль столкнулся в Ханаане.

Из книги Патриархи и пророки автора Уайт Елена

Глава 48 РАЗДЕЛ ХАНААНА Эта глава основана на Книге Иисуса Навина 10:40-43; II и 14-22 гл. Вскоре после победы над Беф-Хораном был завоеван весь Ханаан. «И поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную, и низменные места… И всех царей сих и земли их Иисус взял одним разом; ибо

Из книги Священная Библейская история Ветхого Завета автора Пушкарь Борис (Еп Вениамин) Николаевич

Завоевание Ханаана. 18. Может возникнуть вопрос: как вообще оказалось возможным вторжение первобытного, плохо вооруженного народа в страну, далеко продвинувшуюся в развитии цивилизации, страну, располагавшую многими укрепленными городами и хорошо вооруженными

Из книги Миф или действительность. Исторические и научные доводы в защиту Библии автора Юнак Дмитрий Онисимович

Древние цари Ханаана Исследуя дальше повествование Библии и открытия археологии, важно остановиться на 14-й главе книги Бытие.«Для всех ученых эта глава охватывала только список имен, без никакого содержания и повествования о предлагаемой войне между четырьмя царями

Из книги О Библии и о Евангелии автора Волкославский Ростислав Николаевич

ЗАВОЕВАНИЕ ХАНААНА Мы объяснили вкратце служение в земной скинии, и это объяснение потребовало нарушить временную последовательность рассказа.Теперь вернемся снова к тому времени, когда израильтяне путешествовали по пустыне. Эти события происходили за 15 веков до н. э.,

Из книги Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности автора Гиршман Марк

2. Сущность спора: «Они не Израиль… Мы Израиль» Прежде чем попытаться очертить параметры столкновения двух религий, необходимо отдельно рассмотреть внутреннюю структуру каждой из них - ее ценности, идеи, институты. Такое описание тоже не будет удовлетворительным, до тех

Из книги Толковая Библия. Том 1 автора Лопухин Александр

Ной проклинает Ханаана 25. и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих Три данных стиха заключают в себе вдохновенное пророчество Ноя, который, исходя из фактов, обнаруживших склонности и поведение его детей, предрекает будущую судьбу каждого из них,

Из книги Толковая Библия. Том 5 автора Лопухин Александр

9. И явился Бог Иакову (в Лузе) по возвращении его из Месопотамии, и благословил его, 10. и сказал ему Бог: имя твое Иаков; отныне ты не будешь называться Иаковом, но будет имя тебе: Израиль. И нарек ему имя: Израиль. 11. И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ

Из книги Повседневная жизнь египетских богов автора Меекс Димитри

21. И отправился (оттуда) Израиль и раскинул шатер свой за башнею Гадер. 22. Во время пребывания Израиля в той стране, Рувим пошел и переспал с Валлою, наложницею отца своего (Иакова). И услышал Израиль (и принял то с огорчением). Сынов же у Иакова было двенадцать К тяжкому

Из книги "Раскопанная Библия". Новый взгляд археологии автора Финкельштейн Израэль

21. Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой; Я образовал тебя: раб Мой ты, Израиль, не забывай Меня. 21-23. Непосредственно примыкают к 8-му стиху и продолжают развитие той же самой мысли о всемогуществе и спасающей любви истинного Бога Израилева. После столь яркого обличения

Из книги Священное писание. Современный перевод (CARS) автора Библия

Глава третья Боги загробного мира, боги в загробном мире Египетский загробный мир - с достаточно распространенной точки зрения - это некий идеальный мир, которым управляет добрый повелитель. Умершие, довольные своей участью, - это «правогласные», те, кто вышел

Из книги Библия. Новый русский перевод (NRT, RSJ, Biblica) автора Библия

Глава 3. Завоевание Ханаана Национальная судьба Израиля могла исполниться только в земле Ханаана. Книга Иисуса Навина рассказывает о молниеносной военной кампании, в течение которой могущественные цари Ханаана были разбиты в бою, а израильские племена унаследовали свою

Из книги Основы Православия автора Никулина Елена Николаевна

Другой вид Ханаана Как и с рассказом об Исходе, археология обнаружила драматические расхождения между Библией и ситуацией в Ханаане в предлагаемое время завоевания, между 1230 и 1220 годами до н. э. Хотя мы знаем, что группа под названием Израиль уже присутствовала где?то в

Из книги Толковая Библия Лопухина. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.БЫТИЕ автора

Границы Ханаана 1 Вечный сказал Мусе:2 - Дай исраильтянам повеление и скажи им: «Когда вы войдёте в Ханаан, то у земли, которая будет дана вам в удел, будут такие границы.3 Южная сторона у вас будет простираться от пустыни Цин вдоль границы Эдома. На востоке ваша южная

Из книги автора

Границы Ханаана 1 Господь сказал Моисею:2 - Дай израильтянам повеление, скажи им: «Когда вы войдете в Ханаан, у земли, которая будет дана вам в удел, будут такие границы:3 южная сторона у вас будет простираться от пустыни Цин вдоль границы Эдома. На востоке ваша южная граница

Из книги автора

У границ Ханаана. Посылка соглядатаев Как когда-то столб облачный и огненный вел евреев из Египта, так и теперь облако Господне над скинией указывало, когда народу Израильскому надо было отправляться в путь. «Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь

Из книги автора

25. Ной проклинает Ханаана. 25. и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих.Три данных стиха заключают в себе вдохновенное пророчество Ноя, который, исходя из фактов, обнаруживших склонности и поведение его детей, предрекает будущую судьбу каждого из них,

И др.) – а) первоначальные жители земли Ханаанской, поселившиеся прежде израильтян в означенной земле, сыны и потомки Ханаана, сына Хамова, разделявшиеся по числу сынов его на 11 племен (). Состояние земли Ханаанской и хананеев при Аврааме было далеко не то, что во времена Моисея. Земля при Аврааме была еще мало населена и застроена, и пастушеские племена свободно переходили тогда с одного места на другое. Городов тогда еще было мало, как, напр.: Сихем, Хеврон, Луз, Сидон и т. д. Жители Сидона особенно выдавались между прочими народами земли Ханаанской своей торговлей, богатством и образованием (, , ). Аморреи представляли наиболее сильный и воинственный народ. Во время пребывания евреев в Египте земля Ханаанская, вместе с ее различными обитателями, является в совершенно ином виде. В означенный период времени густота народонаселения усилилась и вся земля была занята многочисленными народами, которые были могущественнее израильтян и потому временами представляли им сильное противодействие. В ней возникли тогда большие города, управлявшиеся самостоятельно, города, ограниченные укрепленными стенами и воротами, со множеством боевых колесниц (, ). В земле вообще процветали хлебопашество, виноделие и торговля (). Название города Кириаф-Сефер (polis granmateion – город писцов) показывает употребление в нем письмен. Распавшись по времени на бесчисленные небольшие группы, хананеи не имели над собой одного общего главы – царя, и гибли от взаимных междоусобий: так, напр., в северных землях Ханаана упоминается о 31 царстве, а в кн. Судей говорится о 70 царях ханаанских, покоренных Адониседеком (). К этому присоединялись еще языческие нравы и нечестие, языческое идолослужение, суеверие, волхвование и другие беззакония. Божествами их были: Ваал, Астарта, Дагон, Молох, Хамос, и в честь их насаждались рощи, воздвигались высоты, приносились жертвы, освящались самые пороки и беззакония. Мера беззаконий их теперь исполнилась (). Вот почему израильтянам даны были такие строгие законы против хананеев. В силу их не должно было терпеть никаких язычников и идолопоклонников, всех хананеев надобно было истребить, всякий союз с ними был воспрещен, а особенно браки с хананейками. При сих столь строгих законах преимущественно имелось в виду предохранить израильтян от их языческих нравов, обычаев, от их нечестия и идолослужения (), за которые они и были осуждены Богом на истребление (). Но израильтяне относительно хананеев не выполнили воли Божией. В некоторых местах хананеи оставались долго не истребленными, как, например, в коленах Ефремовом, Манассиином и др. Финикия и страна Ливанская почти не были покорены. Филистимляне были покорены долгое время спустя по завоевании евреями земли Ханаанской. Покоренные жили вместе с израильтянами, и последние довольствовались иметь их своими данниками и союзниками, брали дочерей их себе в жены и своих дочерей отдавали за их сыновей, стали перенимать их языческие обычаи, участвовать вместе с ними в их языческом служении божествам и идолам. Отсюда произошли для израильтян величайшие бедствия, особенно во времена Судей, и только по мере своего обращения к Богу израильтяне снова делались их победителями. Но хананеи не были истреблены совершенно и во времена Судей. Во время завоевания Земли Обетованной иные из них переселялись в Финикию и другие места и даже в Африку, где были финикийские колонии. В самой Палестине они оставались и после времен Судей. Во времена пр. Самуила об аморреях говорится, что между ними и Израилем был мир (). Иевусеев победил уже Давид и взял их крепость, но они не были совершенно истреблены и в это время (; ). Иоав, во время переписи, обходил города хивеян и хананеев в странах Тира и Сидона (). Во времена Соломона хананеи обитали в Газе (). Соломон оставшихся от разных ханаанских народов хананеев сделал только оброчными работниками, не истребляя их (; ). У хеттеев были свои цари и во времена пророка Елисея (; Ханаан или хананеянин , а говорится о купцах и торговцах.