Сначала мнение прот. Алексея Уминского:
– ""Но если обычный человек напишет в записке об упокоении имя некрещеного, у него никто эту записку в храме не возьмет.

– Богослужебной комиссии, мне кажется, нужно ставить этот вопрос: в каком объеме, какими молитвами Церковь может поминать некрещеных. Внезапная смерть – мы не знаем, что происходит в душе у человека, может быть, он креститься собирался… А дети, которых не крестили?!

Мне кажется, нужно четко обозначить то смысловое пространство, в котором Церковь должна показать: где и как происходит молитва о некрещеных. Мы молимся о властях и воинстве на каждой литургии. Но огромное количество людей, входящих в правительство нашей страны и в ее воинство – люди другой веры или вовсе неверующие. На каждой ектенье в каком-нибудь русском православном храме, скажем, в Бельгии будут молиться о бельгийском короле. В Нидерландах – о королеве и так далее.

Если Церковь, так или иначе, совершает молитву о некрещеных в каких-то отдельных случаях, то надо дать четкое определение для мирян, например: сейчас идет молебен перед иконой Божьей Матери «Взыскание погибших», а у тебя столько родственников заблудших и некрещеных, ну как же Матери Божьей за них не помолиться сегодня, почему их имя не вписать в записочку на молебен.

Или когда идет общая панихида о погибших, почему не вспомнить всех погибших. Вот мы молимся о погибших в войнах, отдавших свою жизнь за Отечество, и их миллионы. Сколько из них было некрещеных? Но мы молимся за всех. А не так, что только за крещенных, за «наших», а души остальных пусть в стороночку отойдут.""
Источник: http://www.pravmir.ru/kak-zhit-esli-est-smert-3/#ixzz3GmH22tRj
===========================================================================
Я уже писал об этом не раз, и в личном общении всегда говорю следующее.
Поминовение по запискам само по себе очень условно и незначительно, если, тем более, записки подаются в большой храм или монастырь, где вас никто (или мало кто) знает и уж тем более никто не знает из духовенства. Как и кто будет читать эти записки, даже если их примут, - большой вопрос. А вот если вы знакомы с каким-либо конкретным священником и ему доверяете, то есть если у вас с ним вполне простые отношения, просите его лично помолиться о здравии или упокоении того или другого некрещеного, если вам так хочется, чтобы кроме вас помолился еще и священник. Здравомыслящий священник (не законник, не начетник) никогда не откажет, уверен в этом. А подавать записки через храмовые киоски, где их принимают сестры со своими представлениями о том, что можно и что нельзя (в том числе навеянными упрощенными указаниями настоятелей, для удобства восприятия, делать так или сяк) - особого смысла нет, поскольку так это и будет, судя по всему, продолжаться еще неизвестно сколько времени. И прежде всего надо понять, что любая записка - это просто письменное выражение вашей же личной молитвы. Вы думаете, Бог её без записки не услышит? В таком случае, по вере вашей и будет вам. И потому и случаются подобные вот казусы - мы сами превращаем храмы в комбинаты требоисполнительских услуг с подобным магическим восприятием молитвы. А вот если эту вашу записку прочтет кто-то другой, кто вас знает и вам сочувствует, - это совсем другое дело, нежели подавать просто в храм или монастырь, потому что "тут святое место", "тут монахи молятся" и прочее, прочее. И тут не обязательно даже священнику помолиться, а любому человеку или нескольким людям, которые вас знают и которые члены церкви. Вот с этого и начинается церковная молитва.

Уважаемые читатели, на данной странице нашего сайта вы можете задать любой вопрос, связанный с жизнью Закамского благочиния и Православием. На ваши вопросы отвечают священнослужители Свято-Вознесенского собора города Набережные Челны. Обращаем ваше внимание, что вопросы личного духовного характера лучше, конечно, решать в живом общении со священником или со своим духовником.

Как только ответ будет подготовлен, Ваш вопрос и ответ будут опубликованы на сайте. Обработка вопросов может занять по времени до семи дней. Запоминайте, пожалуйста, дату подачи Вашего письма для удобства последующего поиска. Если Ваш вопрос имеет срочный характер, отмечайте его пометкой «СРОЧНО», мы постараемся дать на него ответ насколько можно быстрее.

Дата: 17.02.2018 14:30:08

Алла, г. Набережные Челны

Можно ли подавать записки о здравии на проскомидию за крещеных, но не верующих родственников?

отвечает протодиакон Дмитрий Половников

Можно ли подавать записки о здравии на проскомидию за крещеных, но не верующих родственников? Прочитала на одном православном сайте такое мнение, что этого делать нельзя, так как эти люди (неверующие, хотя и крещены) не принимают участия в жизни Церкви и в Таинствах. Так ли это? Я несколько лет подаю такие записки за своих родственников. Если это мнение верно, то как поминать таких родственников?

В свое время о поминовении сказал блаженный Августин Иппоннийский (V век): «за весьма добрых они (имеется в виду частички вынутые на проскомидии) служат благодарением; для не совсем дурных они служат очищением от грехов; и хотя не приносят пользы совершенно злым, единственно по причине их упорства во зле, но за то служат утешением для живых» (Настольная книга для священно-церковно-служителей. С.В. Булгаков М. 1993 г. т. I, ст. 889).

Святой Симеон Солунский, автор XV века говорит в своем труде: «До нас дошло учение от древних отцов о том, что частицы тем, за кого приносимы бывают, приносят многоразличную пользу. Частицы представляют при священнодействии тех самых людей, от имени которых вынимаются, и бывают о них жертвоприношением Богу. Это подтверждается словами священника, произносимыми во время проскомидии: «Приими, Господи, глаголет он, жертву сию в пренебесный Твой жертвенник!». Частицы, о Святых приносимые, служат им в славу, честь, в преумножение достоинства и в большее принятие Божественного Света; о верных же приносимые, усопшим ходатайствуют избавление от грехов и приобщение Божественной благодати, живым же, ежели только в покаянии жизнь свою препровождают, дают защиту от несчастий, служат ходатайством об оставлении грехов» (Симеон Солунский. О храме. // И. Дмитревский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. СПб. — М., 2009. — С. 349-350).

Он говорит, что частички, вынимаемые за людей, символизируют самих этих людей, и поэтому, если человек живет по-христиански, эта частичка подобна жертве Богу за этого человека, и эта жертва благоприятна, если человек хотя бы кается, потому что тогда такой человек получает благодать. И вопрос здесь даже не в том, можно или нельзя это делать, а насколько полезно это будет такому человеку и не берет ли грех на свою душу тот, кто подает записки за таких людей. Но, прежде всего, мы молимся о неверующих и невоцерковленных, желая им покаяния, прихождения в полноту познания Христовой истины. Поэтому молиться за них надо.

– Если человек не помнит, крестили ли его в детстве, и никто не может точно сказать, что в таком случае делать?

– Если есть хоть малейшие сомнения, крещен или нет, конечно же, нужно креститься. И воспринимать это не как второе крещение, а как первое и последнее.

Некоторые священники в данном случае крестят с прибавлением фразы: «Аще не крещен, крещается раб Божий такой-то во имя Отца и Сына и Святого Духа». Но, на мой взгляд, Господу не нужно, чтобы Его оповещали, почему мы крестим. Он всё видит и Сам всё знает.

Кстати, такая ситуация как раз была в моей жизни. Я воцерковлялся в школьные годы. И только когда воцерковился, узнал, что меня в детстве крестила прабабушка. Причем не в церкви, а сама. В советское время встречалась такая практика – в тех местах, где не было церквей, или когда отсутствовала возможность отнести ребенка в храм, крещение совершали верующие родственники. Сейчас такая практика тоже есть, но только в случае смертельной опасности. Когда существует реальная угроза жизни, крещение может совершить любой православный христианин, но впоследствии оно обязательно должно быть дополнено миропомазанием.

Прабабушка была очень благочестивым воцерковленным человеком, брат ее, иеромонах, принял смерть как новомученик. В ее вере сомнений не было, но относительно того, как было совершено крещение, оставались вопросы – миропомазали потом или нет.

В то время я уже помогал в Киево-Печерской Лавре и тесно общался с лаврскими монахами. И они сказали, что если есть хоть малейшие сомнения, обязательно нужно креститься.

И меня крестили, в Днепре. Это было 1 марта 1991 года. Совершал крещение нынешний наместник Киевской Голосеевской пустыни отец Исаакий – он единственный согласился в такую пору года идти крестить на Днепр.

Я хотел, чтобы всё было правильно – с троекратным полным погружением. А в Киеве баптистериев на то время еще не было, и единственная такая возможность креститься – в реке. Откладывать я тоже не хотел: как это так, не участвовать в таинствах? До этого я исповедовался и причащался, но с тех пор, как узнал о сомнениях относительно моего крещения, приступать к причастию уже не смел.

Помню, дул сильнейший ледяной ветер – фелонь отца Исаакия завернулась наверх и как флаг трепетала. По реке мимо нас проплывали льдины. Меня троекратным погружением крестили, сразу после этого я пошел на Литургию и причастился.

Что интересно – хотя вода была ледяная, ни у меня, ни у крестившего монаха никаких проблем со здоровьем не было: благодать таинства защитила…

«Я посчитал необходимым крестить без восприемников»

– Владыка, а теперь про восприемников… Приближается день рождения моего крестника, и, собираясь в гости, переживаю, что очень редко его вижу и никогда не вожу к причастию. Чувствую свою ответственность и вину, но не могу понять, за что именно я отвечаю и в чем конкретно виновата.

– Это как раз тот случай, когда важен не результат, а процесс. Господь каждого человека ведет Своим промыслом, и только Бог знает, спасется ли душа крестника. Но на Страшном суде Он спросит крестного, что тот сделал для того, чтобы эта душа спаслась, и какие усилия приложил, чтобы ребенок стал православным христианином и наследовал Жизнь Вечную.

Ну и, кроме того, нужно понимать, что функция восприемника не заключается в том, чтобы водить на причастие.

– А в чем тогда? Роль крестных сейчас настолько размыта, что вообще непонятно, что они должны делать.

– Очень интересный вопрос. В моей практике был случай, когда молодые родители обратились с просьбой крестить их ребенка. Перед ними стояла проблема: ни один из родственников или знакомых не подходил на роль восприемника. «Мы сейчас сами воцерковляемся, пытаемся жить по-православному, – объяснили они. – Зная, каковы обязанности восприемников, мы понимаем, что нет того, кто мог бы взять на себя эти функции. Все наши друзья, родственники – добрые и хорошие люди, но никто из них не живет церковной жизнью».

Родители понимали, что если возьмут крестных «для галочки», это будет профанацией таинства. И в данном случае я посчитал необходимым крестить ребенка без восприемников.

Мы знаем, что младенцев крестят по вере тех, кто приносит их ко крещению. Как правило, приносят родители, и воспитание в православии, во всяком случае, «основной контент», дети получают тоже в семье. Восприемник же принимает участие в жизни крестника крайне редко.

Единственный известный мне случай – с одним из братии нашего монастыря. В период воцерковления ему очень помогала крестная, верующая женщина. Она реально потрудилась, чтобы он ступил на путь ко Христу, и действительно полностью выполнила те функции, которые должен нести восприемник. Но это, повторюсь, единственная подобная история.

Но, конечно же, лучше придерживаться практики, которая веками существует в Православной Церкви: когда при крещении восприемник или восприемница берут на себя перед Господом ответственность за то, что ребенок вырастет православным христианином.

«Вы покрестите, а там посмотрим…»

– Что конкретно крестным родителям нужно для этого делать?

– По уставу Православной Церкви, по древней традиции, мальчику дается восприемник, девочке – восприемница. Сейчас, как правило, у каждого ребенка крестных двое. А в некоторых регионах бывает и по несколько пар крестных. Но это уже является человеческим привношением – люди просто хотят породниться с семьей крещаемого младенца. Ничего общего с православной христианской традицией это не имеет, и никак с духовной точки зрения не обусловлено.

Вообще, на мой взгляд, институт восприемничества в наше время глубоко и серьезно профанирован отношением к обязанностям крестных родителей. Во многом вина за это лежит и на нас, на духовенстве. Мы не уделяем должного внимания работе с людьми, которые приходят в храм с желанием окрестить ребенка.

Кстати, в нашем Ионинском монастыре и в скиту в селе Нещеров под Киевом беседа с родителями и восприемниками проводится обязательно. В Нещерове даже по несколько бесед – и с венчаемыми, и с крещаемыми, и ни покреститься, ни повенчаться нельзя, пока люди не прослушают весь курс.

Некоторые священники говорят: «Да что курсы! Они только отталкивают, люди разворачиваются и идут крестить в храм, где на это никто не обращает внимания».

Ничего подобного. Как показывает опыт, крестятся и венчаются очень даже охотно и знакомым советуют – мол, в таком-то храме серьезно относятся к таинству, идите и вы крестите там.

Вина духовенства, что оно не работает с паствой в этом направлении, не объясняет задачи восприемников, не предостерегает от поспешного согласия ступать на такой духовно опасный путь. Я действительно считаю, что становиться восприемником духовно опасно.

– Можете пояснить, почему?

– Есть несколько аспектов. В идеале родители, которые сами живут церковной жизнью, приглашают православного человека крестить их детей. В этом случае, конечно, отказываться вряд ли стоит. Да, это ответственность, но риск недоброго ответа на страшном судищи Христовом существенно уменьшается. Отец с матерью сами занимаются воспитанием, а крестный лишь помогает – дарит духовную литературу, ездит вместе в паломничества.

Но когда православного человека приглашают быть восприемником нецерковные люди, я всегда прошу очень и очень хорошо подумать. Насколько близка вам эта семья, насколько родители лояльны к христианству, готовы ли они давать возможность реально участвовать в воспитании их ребенка? В большинстве случаев выясняется, что не готовы: «Ну, вы покрестите, а там посмотрим…»

Поэтому нужно как следует всё взвесить – ведь это большая ответственность, вы поручаетесь перед Богом за этого младенца.

Если по малодушию, или по неразумию, или по какой-либо иной причине – возможно, из любви к этой семье – человек согласился стать крестным, а ему затем говорят: «Спасибо, ваших советов нам не надо, мы сами воспитаем своего ребенка в тех традициях, которые считаем нужными», в таком случае задача восприемника – денно и нощно, насколько по силам, молиться за крестника. Поминать на утренних и вечерних молитвах, подавать записки на Литургию. Стараться восполнять отсутствие общения физического общением молитвенным.

«Вам самим что, благодать не нужна?»

– Что делать, если крестник растет вне Церкви, не причащается?

– Стараться говорить с родителями, объяснять, прилагать все усилия для того, чтобы они дали возможность общаться с ребенком на эту тему.

Относительно причастия детей мне близко мнение протоиерея Алексия Уминского, который считает, что ребенок должен причащаться вместе с родителями. Это и я говорю всем, кто подносит младенца под благословение.

Если родителей спросить, для чего они причащают детей, большинство ответит – «чтобы Господь дал благодать, чтобы ребенок соединился с Господом, принимая Его Тело и Кровь». Но, простите, а вам самим что, благодать не нужна? Вы не нуждаетесь в приобщении к Телу и Крови Христовым?

Дети воспринимают только личный пример, и, как показывает многолетний опыт, сколько бы верующие бабушки ни носили младенцев на причастие, если папа с мамой от веры далеки, практически в 100% случаев ребенок, как только становится самостоятельным, абсолютно о храме забывает.

Лишь благодатью Божьей уже в сознательном возрасте он может прийти в храм. Не вернуться – потому что он тут, по сути, никогда и не был: его дома не воспитывали в вере, он не просыпался и не засыпал с молитвой, не жил в христианской атмосфере. Поэтому и сказать, что он вернется в храм, нельзя. Он туда придет.

Конечно, причастие младенцу нужно. И если крестный возьмет на себя труд и будет носить ребенка к Чаше, это лучше, чем если бы крестник жил вообще вне таинств. Но насколько это скажется на его христианском воспитании, большой вопрос.

Поэтому важно приложить все силы для того, чтобы была возможность с ребенком общаться. Не так, как это сейчас принято, – когда крестный приходит раз в год на день рождения, или на день Ангела, или на Новый год, дарит какую-то ерунду, обменивается с крестником двумя-тремя умильными фразами, отбывая таким образом повинность, и с чистым сердцем удаляется.

Не обольщайтесь, это не восприемничество. Такое поведение вообще ничего общего с христианством не имеет, наоборот, происходит профанация взаимоотношений восприемника и крестника, и за это придется давать ответ перед Богом.

С ребенком нужно общаться, в том числе на христианские темы, читать с ним христианские книжки, посещать вместе храм. Если же это встречает категорический отказ со стороны родителей, тогда возьмите на себя подвиг молитвы за крестника. Это важно, потому что задача крестного – не подарки дарить, а ко Христу вести.

– Многие стесняются «грузить» разговорами о религии и вере или не имеют опыта общения с ребенком на такие темы…

– Если всё так сложно, не надо соглашаться быть крестными у нецерковных родителей.

Назвался груздем – полезай в кузов. Старайтесь теперь, ищите слова. Перед этим обязательно помолитесь. По благодати Божьей, по Его вразумлению, придет понимание, как достучаться до ребенка. К делу нужно приступать только с молитвой, попросив у Господа помощи.

«Если не будешь причащаться – это 100% ад»

– Вопрос о другой ситуации. Многих из нас крестили в советское время, когда родители часто были против, и бабушка с тетей или подружкой несли детей в церковь на крещение тайком. Ребенок вырос, воцерковился, а крестные в храм так и не пришли. Есть ли обязанности у верующего крестника по отношению к своему нецерковному крестному?

– Как это сделать? Люди в возрасте воспринимают, как правило, «в штыки», когда «яйцо начинает учить курицу». Тем более в духовных вопросах.

– Опять же, приступать к делу нужно, помолившись. Попросить у Господа помощи, осознав свое недостоинство, свою недалекость, никчемность и бестолковость. Когда Господь даст благодать? Когда поймем, что обращаемся к Нему, потому что сами немощны.

Если человек хочет научиться кататься на горных лыжах, но приходит к инструктору и начинает рассказывать, как он всё хорошо умеет, и инструктор ему нужен только, чтобы показать пару приемчиков, понятно, что при спуске с горы такой умник наломает дров и наполучает травм. А когда есть понимание, что всё, что я умею, – это по прямой лыжне ходить да скатываться с горки возле дома, тогда инструктор начинает как следует учить, и всё это приводит к конкретному результату.

Так же и мы – если смиримся, если осознаем, что ни на что не способны – без Господа «не можем творити ничесоже», тогда Господь Сам приходит на помощь.

Обязательно помолившись, подумайте, чем можно заинтересовать взрослого, пожилого человека в этом отношении. Пригласите его на экскурсию в храм или подарите какую-то книжку, брошюрку. Бывает, если прямо предложить что-то почитать, человек откажется: «Как это? Я жизнь прожил, а тут какая-то сопля зеленая вздумала меня учить…» В таких случаях может сработать «обходной маневр» – когда где-то на видном месте оставляется или забывается какая-то книга, которая может заинтересовать.

Зачастую пожилые люди имеют больше времени, и они привычны к чтению. Поэтому есть вероятность, что «забытая» книга будет прочитана, и какое-то зерно упадет на сердце. Вариантов – масса, главное – подумать.

На кого-то, наоборот, может подействовать удар, что называется, в лоб, и человек встряхнется.

У нас в Ионинском был один дедушка – хороший человек, отличный слесарь, приходил, помогал. Как-то заметили, что он стал реже появляться. Оказалось, болел, лежал в больнице. И вообще было видно, что человек потихоньку сдает (по многим пожилым людям видно, что они клонятся к закату). Мы были с ним на дружеской, короткой ноге, и я прямо его спросил: «Леня, а ты вообще в Бога веруешь?» – «Ну да, верую». – «Когда же ты последний раз причащался?» – «Ой, я и не знаю, когда». – «Если не будешь причащаться, в ад попадешь». – «Точно?» – «100 процентов…» – «А как сделать, чтобы причаститься?..»

Человеку уже под 80 было, долгие разговоры некогда вести. Я объяснил ему самые простые вещи, то, что он мог воспринять. Понятно, какой с него пост и длительные богослужения, но к причастию он подготовился и стал причащаться регулярно. Через полгода он мирно отошел ко Господу, и я верю, что Господь его принял. Потому что человек в чистоте сердца откликнулся на зов: «Примите, ядите». Просто встал и пришел.

В вопросе отношений с Богом компромиссов быть не может

– Для чего вообще приглашать восприемников, если родители ребенка – верующие люди и сами намереваются растить младенца в православной вере?

– Восприемник нужен. Мы знаем слова Христа: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них». Чем больше людей станут молиться о ребенке, чтобы наследовал он Царствие Божье, тем лучше. Лишний молитвенник, что называется, не помешает.

И в будущем, особенно в переходном возрасте, когда мнение постороннего человека для подростка зачастую более важно, чем родительское, восприемнику легче будет говорить с крестником о вере, о духовной жизни. Он сможет помочь ребенку удержаться в церковной ограде, когда у того будет соблазн ее оставить.

Еще и поэтому важно взять в восприемники человека единодушного и стремящегося к жизни во Христе.

– Можно ли друзьям разных вероисповеданий крестить детей друг у друга? Например, православным быть крестными в католических семьях.

– Как говорил один мой знакомый, «я в этом некое лукавство зрю!»

Если православный соглашается быть восприемником у ребенка родителей-католиков, какой Символ веры он будет читать в храме во время Таинства Крещения? В какой храм он будет нести причащать этого ребенка, в какой вере будет его наставлять?

Одно из двух – это или лукавство в отношении веры, когда нет разницы, во что веровать и как веровать. Или человек заведомо не планирует исполнять функции крестного, и для него участие в Таинстве – лишь повод вступить с данной семьей в более тесные и дружеские отношения. Опять же, это профанация восприемничества.

– Часто люди поступают так, чтобы не вызвать досаду ближних…

– В вопросе вечности и отношений с Богом компромиссов быть не может. И человеческий фактор не может быть оправданием для отступления от веры, от Закона Божия.

Из житий святых мы знаем массу случаев, когда родители умоляли детей отречься от Христа, взывая к каким-то родственным, семейным чувствам. В советское время сколько было такого, что родители или дети склоняли своих родственников не ходить в церковь.

То есть во все времена люди были готовы идти на смерть за твердость в своей вере, а мы почему-то из побуждений, как бы кто о нас чего плохо не подумал, с такой легкостью готовы отступить от Христа.

Это вещи очень серьезные, и с ними шутить нельзя.

– Почему, когда в храмах подаем записки с именами, всегда спрашивают, крещен ли человек. Многие в искреннем желании помолиться за ближнего не знают, крещен он или нет. И приходящих в церковь смущает, огорчает и часто даже отталкивает, что здесь такое пристрастное внимание к вопросу крещен/не крещен. Люди спрашивают: «Неужели нельзя принять записку и просто помолиться о болящем?»

– Церковь на Литургии молится только о тех, кто является ее чадами. На молебны вполне возможно подать записки и с именами некрещеных людей – в первую очередь о том, чтобы Господь просветил их сердце познанием истины.

Я бы ответ на этот вопрос разделил на две части. Если мы точно знаем, что человек не крещен и креститься не хочет, подавать о нём записки на Литургию нельзя. Но если неизвестно, крещен ли наш близкий, лучше подать, и Сердцеведец Господь, во-первых, эту молитву не поставит нам в грех, а во-вторых, Своей благодатью обязательно помилует этого человека.

Дорогие друзья! Мы приглашаем вас принять участие в дискуссии на тему огласительных бесед перед крещением. Как вы оцениваете введение таких бесед? Какие результаты, по вашему мнению, они должны принести. Какие проблемы вы видите в связи с этим? Как вы видите решение этих проблем?
Ответы присылайте на почту [email protected]

Вопрос:

Здравствуйте батюшка! Давно уже назрел этот вопрос и благодарю вас, что есть возможность задать его здесь - посредством интернет связи! Почему мы, православные не можем в нашей церкви подавать записочки о здравии или заказывать молебны о своих близких, если те не являются крещенными? Ведь Иисус никого не сортировал на обрезанных, крещенных, здоровых или больных? Когда подаешь записочки в лавке при церкви, то женщины там работающие сразу предупреждают, что писать нужно только за крещенных. А если твой близкий к примеру, католик и был крещен уже - то как быть в этом случае? Молиться самой - это да! Это постоянно, но как же хочется, чтобы молитва была прочитана человеком вооцерквленным, святым. Получается, что подавая записки я не могу туда вписывать имена некрещеных родственников и никто не может объяснить почему. Даже святым угодникам заказать молебен к примеру о путешествующем - не могу, так как он некрещеный. Не кажется вам это какой-то ненужной сортировкой людей на "годных и негодных". Может, если бы за них молились церковнослужители, они бы быстрее к Богу путь нашли? Спасибо за ответ! С уважением, Оксана

На вопрос отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов

Ответ священника:

В Православии существует два вида молитвы: церковная и частная. Церковная молитва совершается за членов Церкви, то есть за крещеных в Православии людей, находящихся в общении с Церковью. Выражается эта молитва в заздравных и заупокойных записках, подаваемых к проскомидии за Литургией, в сорокоустах, в панихидах и отпеваниях. Главное поминание – Литургическое и поэтому те лица, что не являются членами Церкви, не причащаются из одной с нами Евхаристической Чаши, за Литургией не поминаются. Исключение могут составлять заздравные молебны. Здесь допустимо подавать записки с именами не православных и даже иноверцев. Но что - бы не смущать других молящихся, лучше записать этих людей под созвучными православными именами, например: Диана – Дарья, Альберт – Александр и т.д. Частная молитва представляет из себя ту молитву, что произносится в храме не гласно, не за Литургией. Например, человек пришел и помолился за некрещеного друга, или поставил свечи за иноверца – благодетеля. А так – же, это молитва вне храма, например – домашнее правило. Здесь – нет ограничений, за кого молиться. Что – же касается того, проводил – ли Христос различение между людьми разных национальностей и религиозных взглядов, Он указывал на необходимость для полноты Богопознания и спасения принадлежать к Его Церкви: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Он утверждал необходимость участия в Евхаристии, совершаемой в Церкви: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную…» (Ин. 6, 54). И апостол Павел говорил, что именно во Христе нет различия между иудеем и язычником, рабом и свободным и т.д. Но для этого человек должен быть во Христе, то есть войти в Его Церковь. Поэтому, церковная молитва – за членов Церкви, частная – за всех прочих.

Можно ли подавать записки на проскомидию за людей, которые далеки от Церкви? Одни священники говорят, что нельзя, а другие считают, что можно. Об этом нигде не написано. Что Вы посоветуете? Где можно об этом прочитать?

Этот вопрос в каком-то смысле мне очень близок, потому что после окончания Московской духовной академии и до принятия священного сана меня этот вопрос серьезно интересовал в том смысле, чтобы найти письменное подтверждение в каком-то источнике того, что действительно является достоянием Священного Предания. Где найти письменное свидетельство этому? Нередко современные люди, особенно «очень грамотные» (в кавычках), не слушают никаких слов, им надо увидеть, где это написано.

Я обратил внимание на такой нюанс. У этой проблемы есть как бы две стороны: богословско-литургическая и финансово-практическая. Последняя состоит в том, что записки, которые подаются в храм на литургии, бывают простые и заказные, цен никаких нет, а есть ориентировочная сумма пожертвования, но заказная записка дороже. Но эту финансово-практическую сторону мы сейчас обсуждать не будем, а я хочу обратить внимание на богословско-литургическую сторону этого вопроса: можно ли подавать записки за людей, живущих нецерковно, нравственно мертвых, далеких от веры, которые над верой смеются, абсолютно равнодушных к своей душе и душам ближних, к Богу и вечной жизни? Такие люди есть, у кого-то это близкие родственники (сын, муж), и мы не можем за них не переживать. Как такому человеку помочь? Правильно ли за него подавать записки на Божественной литургии, чтобы священник вынимал частицу, а затем опускал в потир со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною»? Главный вопрос: правильно ли это будет, уместно ли, полезно ли самим тем людям?

Интересный нюанс, на который я обратил внимание еще тогда, когда искал ответ в книгах. Вопрос задается конкретный, а ответы на него, которые чаще всего приходилось видеть в книгах, общего плана. Для наглядности приведу пример. Вы меня, например, спросите: «Как мне доехать до Троице-Сергиевой лавры?» А я отвечу: «Хотите доехать до лавры? Вам надо двигаться в сторону Северного Подмосковья». Может быть, когда-нибудь вы и приедете в лавру при таком ответе. Конечно, вас такой ответ не удовлетворит. И самое главное: вроде бы я ответил на ваш вопрос и направление правильно указал, но в то же время на прямо поставленный вопрос я вам не ответил. То же самое и в книгах по вышеуказанному вопросу, ответ звучит так: «Надо молиться. А кто же будет молиться? А как же за них не помолиться?» Но вопрос же не звучал, нужно ли молиться. Вопрос был конкретный: вынимать частичку на литургии за человека, равнодушного к вере, ведущего сознательно нераскаянный образ жизни, полезно это ему и полезно ли тому, кто подает такую записку? Это не значит, что Господь кого-то не любит и к кому-то относится с предубеждением или не хочет спасения этим людям. Вопрос в том, полезно ли таким людям это, если они сами попирают истины веры?

Догматическая истина состоит в том, что Бог не спасает нас без нас. У одного из выдающихся отечественных литургистов Ивана Дмитриевского в его книге «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на Божественную литургию» (это автор XIX века) помещена книга блаженного Симеона Солунского (святой отец, живший на рубеже XIV-XV веков), переведенная на русский язык, где четко и ясно дается конкретный ответ на этот вопрос. Он говорит, что частички, вынимаемые за людей, символизируют самих этих людей, и поэтому, если человек живет по-христиански, эта частичка подобна жертве Богу за этого человека, и эта жертва благоприятна, если человек хотя бы кается, потому что тогда такой человек получает благодать Духа Святого и прощение грехов. Блаженный Симеон пишет дальше: «Сколько полезно это людям, живущим по-христиански, столько же неполезно тем, которые сознательно попирают христианскую веру». Вот где грань: вопрос не в том, можно или нельзя это делать, а насколько полезно это будет такому человеку и не берет ли грех на свою душу тот, кто подает записки за таких людей.

Есть еще одна замечательная книга, она очень маленькая, и я часто вожу ее с собой: она называется «Всенощное бдение и литургия», издана в 2004 году Издательским советом Русской Православной Церкви по благословению Святейшего Патриарха Алексия II. Здесь написано: «Значительно доработанное переиздание популярной брошюры поможет православному народу лучше понимать богослужение и полнее молитвенно соучаствовать в нем». В приложении перечислены многие авторы (преподобный Максим Исповедник, святитель Геннадий Константинопольский, блаженный Симеон, Николай Кавасила), изъясняющие Божественную литургию. При пояснении проскомидии (той части Божественной литургии, на которой священник вынимает девятичинные частички) в этой книге написано следующее: «Иерей приносит частицу только за православных христиан, нельзя приносить частицы за тех, которые живут нераскаянно, потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и причащение тем, которые без покаяния приступают к Святым Таинам, как сказал апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (см. Кор.11; 28-30)». В этой книге очень много ссылок и на святого Симеона, архиепископа Солунского, святого праведного Иоанна Кронштадтского. Очень полезная книга, у меня издание 2004 года, но, наверное, она издавалась и позже.

священник Димитрий Беженарь