Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.

Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.

Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?

С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.

Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.

Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» - совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.

Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» - не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары , или воссоединения с Абсолютом.

Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:

Будда Шакьямуни сказал: «Естественные силы восприятия всех тех, кто ещё не был освобождён от мира Сансары, имеют неустановившуюся природу. Иногда они делают хорошие дела, и иногда они совершают грехи. Они получают в наследство Карму согласно их делам. Они должны перенести рождение и смерть, быть подвержены страданиям непрерывно в различных сферах океана страданий кальпа за кальпой. Они будут всегда в одном из следующих пяти состояний, и, подобно рыбе, они будут захвачены в сети. Они могут быть освобождены в течение некоторого времени, но будут захвачены снова».

Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.

В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.

В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.

Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.

Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.

По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.

Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?

Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.

В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.

Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».

Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.

Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.

Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».

Говорится, что в природе запредельной мудрости присутствует такое же стремление разрушить и убить, как и в состоянии гнева: убить всё то, что нереально и иллюзорно; мудрость уничтожает всё, что встает у неё на пути, всё, что не истинно, отлично от состояния Будды. Таким образом, важно лишь перенаправить эту энергию разрушения в созидательное русло.

Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.

В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.

Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.

Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.

Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.

Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.

И, наконец, последний мир - это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.

В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.

Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами - атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.

Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:

Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.

Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.

Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.

Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.

Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

(Наставления Падмасамбхавы)

Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.

Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.

Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:

«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».

За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.

Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.

В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.

В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.

Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.

Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:

Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!

Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:

Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!

(Наставления Падмасамбхавы)

Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.

Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.

В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.

Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.

В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:

Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.

Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:

Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).

(Сухрилекха. Послание к другу)

В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:

Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.

Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.

Выход из сансары. Для чего?

Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.

Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».

Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.

Литература

1. buddhayana.ru/
2. Джон Корнфилд: «Путь с сердцем»
3. Кочетков А.Н. Ламаизм: неумолимое «колесо перерождений»
4. Колесо Сансары. Пратитья Самутпада
5. Наставления Падмасамбхавы: «Побуждение к духовной практике»
6. Сангхаракшита: «Буддизм. Основы пути»
7. Сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Глава IV. Недобродетельные действия и возмездие кармы для людей мира сансары
8. Сухрилегха: «Послание к другу»
9. Йога-сутры Патанжали
10. Шантидева: «Путь бодхисаттвы»

Метаисторическая реальность и тонкие миры в древних цивилизациях Востока

Когда мы говорим о метаистории, о существах нечеловеческой природы, влияющих на судьбы людей, важно понимать их суть, поведенческие архетипы и формы контакта. Фольклор и мифология изобилуют множеством описаний подобных существ, историями о людях, вступивших в контакт с ними.

Это и популярные истории о фэри в кельтском и скандинавском фольклоре: феи, эльфы, баньши, тролли, гоблины и многие другие. Это и русские волшебные сказки, а также мифы и сказки народов Сибири, Индии, Китая, Тибета, Северной и Южной Америки.

В наши дни такие контакты облекаются в форму историй об НЛО, но даже поверхностный анализ показывает удивительную похожесть существ с НЛО и персонажей древних мифов.

Детальную классификацию этих существ мы находим в индуизме и буддизме. В её основе лежит понятие о шести мирах Сансары. Они расположены на разных уровнях вокруг многомерной оси горы Меру. Но в привычный нам трёхмерный мир проецируются только мир людей Земли и часть мира животных. Остальные расположены в других измерениях пространства.

Такие же кластеры миров Сансары привязаны к другим планетам и звёздным системам. Они не обязательно заселены живыми существами. Например, наша Луна представляет собой систему, средний слой которой давно вымер. Жизнь теплится лишь в нижних слоях. Воздействие этих слоёв мы особенно сильно ощущаем во время полнолуния и новолуния.

Трудно быть богом

Миры Сансары тесно связаны с реинкарнацией. Считается, что после очередной смерти любое существо может возродиться в одном из них. В каком именно, определяется индивидуальной кармой – цепями поступков и привязанностей в предыдущих жизнях.

С каждым из сансарических миров связывается одно из шести омрачений ума (клеш), или пагубных страстей, вызывающих бесплодную погоню за удовлетворением желаний, порождающих страдание, вовлекающих живые существа в цепь перерождений. В омрачениях коренятся истоки любой кармической проблемы. Это эгоизм, скудость ума, зависть, гордыня, неукротимые страсти и гнев.

Только в мире людей присутствуют и наслаждение, и страдание, что создаёт максимально благоприятные условия для духовной практики. С одной стороны, не давая расслабиться и впасть в праздную лень; с другой – оставляя силы и возможности для духовной трансформации. Но эти возможности мира людей используют далеко не все, хотя и в высших, и в низших мирах обитают просветлённые существа высочайшей духовной силы. И всё же рождение в мире людей считается наиболее благоприятным для духовной трансформации и освобождения от бесконечных кармических перевоплощений.

Как это ни покажется странным, и в мире богов, и в мире животных проявляется одна и та же из клеш. Это неведение. Только в мире богов неведение проявляется в форме забвения о природе реальности, смысле существования и, как следствие, эгоизма, гордыни. В результате огромные возможности, даваемые существованием в мире богов, остаются нереализованными, а долгая жизнь растрачивается на эгоистические удовольствия. Рано или поздно эта жизнь подходит к концу, и умирающий бог остаётся один, брошенный всеми. Он бесконечно страдает, понимая, что жизнь, полная удовольствия, закончена, благая карма растрачена и его ожидает рождение в одном из нижних миров, возможно в аду.

За пределами страстей человеческих

Особенность высшего мира Сансары, мира богов, состоит в том, что он населён также смертными существами, но живущими намного дольше людей. С человеческой точки зрения, они кажутся бессмертными. Высшие же боги находятся за пределами Сансары, в высших слоях реальности. В индуизме это Шива, Вишну и Брахма. В буддизме – Будда и его различные аспекты. Все они стоят за пределами человеческих страстей и сохраняются после очередного конца света, переходя в следующий мир.

Именно они приходят на помощь людям, когда наступает очередной кризис и человечество стоит на грани уничтожения. Чаще всего это делает Вишну, воплощаясь в одно из земных существ – людей или животных. На ранних этапах существования земного мира это были рыба, кабан, черепаха. Его последние аватары – это герой Рамаяна принц Рама, победитель демона Раваны.

В отличие от высших богов, обитатели сансарического мира дэвы смертны и подвержены низменным страстям: клеш. Соседний с ними мир населён воинственными титанами – асурами. Это тоже могущественные существа огромного роста, но уступающие по своим возможностям дэвам. Их основная беда – зависть и ревность. Отсюда постоянные войны с дэвами, в которых асуры, как правило, проигрывают. Дэвы и асуры тесно связаны с миром людей. От нас они получают жизненную энергию благодаря подношениям и жертвам, а сами, в свою очередь, влияют на человеческую цивилизацию, стараясь подчинить её своим целям, но помогая опекаемому народу в войнах, в преодолении кризисов, в достижении материального благополучия. Как правило, именно дэвы или асуры отражаются в божественных пантеонах большинства религий.

Евгений Файдыш, член корреспондент РАЕН

Продолжение читайте в июльском номере (№07, 2014) журнала «Чудеса и приключения»

Шесть миров , также «шесть лок, шесть реальностей, шесть путей» — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре . Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».

Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):

• Мир богов (дэвов) — дэвалока
• Мир асуров (демонов и/или полубогов)
• Мир людей
• Мир животных
• Мир претов — голодных духов
• Мир адских существ (нараков) — ады

Миры представляют шесть возможных путей жизни разного качества, попадание в тот или иной мир зависит от деяний (кармы). Буддийская психология рассматривает шесть миров не только как места, куда попадают после смерти, но как и состояния сознания, меняющиеся в течение жизни: наслаждение — мир богов, власть — мир асуров, страстное желание — мир претов, злобы, ревность, зависть, агрессия — ад, постоянная жизнь сиюминутными потребностями (неустроенность, голод) — животные. Люди отличаются возможностью принимать решение сознательно.

Одним из важных положений буддизма является «человеческое перерождение получить нелегко». Смысл этого утверждения в том, что все другие состояния не способны сознательно принимать решения и крутятся в сансаре в плену своих желаний и внешних обстоятельств, даже боги пребывают в постоянном наслаждении и не способны на деяния, которые выведут их из круговорота сансары. С этой точки зрения человеческое перерождение очень ценно.

При этом все миры сопряжены со страданиями разного рода, и, описывая шесть миров, буддийские авторы в первую очередь обращают внимание на ущербность того или иного мира и ущербность сансары в целом.

Мир богов (дэва), который называется дэвалока — мир блаженства и гордости.

Понятие дэ"вы (боги) несколько отличается от принятого в римской или греческой мифологии. Боги не являются бессмертными, хотя существование в мире богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), боги не решают проблемы жизни и смерти. Боги наслаждаются блаженством, в фольклоре описываются бесконечные балы, праздники и приёмы в небесных дворцах, музыка и красота, которой они окружены. Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.

Мир богов делят на богов сферы чувственного, богов сферы форм и богов сферы отсутствия форм (см. Три сферы), в каждой из этих сфер имеется много местопребываний, которые детально описаны.

Дэва (пали, санскр. देव, «сияющий») в буддизме — название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.

Мир, населённый дэвами, называется дэвалока (санскр. देवलोक) или мир (небеса) богов.

В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров — существа в них всё равно испытывают своего рода страдания, пребывания там хотя и очень длительны, но рано или поздно прекращаются, и обитатели этих миров не выходят из Сансары. Махаяна акцентирует внимание на преимуществах человеческого местопребывания перед небесами богов. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознательным решениям, в отличие от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.

Мир асуров — демонов, полубогов. Асуры стремятся к власти, борьбе, переделке мира, они наполнены энергией действия, они могут питаться ревностью и завистью. Это перерождение возникает у тех, кто имел добрые намерения, но действовал неправильно и приносил вред другим. Хотя иногда говорят, что асуры живут лучше чем люди, они несчастны, потому что они завидуют богам.

Асуров называют также титанами, завистливыми богами, антибогами, демонами, борющимися демонами.

Асуры (от санскр. и пали «असुर», тиб. lha.ma.yin, кит. 阿修罗) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии.

В то время как боги сферы чувственного связаны с желаниями и переживаниями, асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение.

В буддийских сочинениях сначала рассматривали чаще пять миров, чем шесть, а асуров помещали в мир богов.

В буддийской психологии состоянием сознания мира асуров считается переживание ярости и силы, когда ищется причина или обоснование чтобы вступить в драку, рассерженность на всех, невозможность оставаться спокойным и решить проблемы мирным путём.

С точки зрения силы, асуров помещают рангом выше людей, но ниже богов. Они живут у подножья горы Сумеру или в море вокруг неё. По другим классификациям асуров помещают ниже людей как более несчастных и лишённых разума существ.

Предводителя асуров именуют Асурендра (Pāli: Asurinda). Таких имеется несколько, так как асуры разделены на много группировок. Существуют, например, асуры Данавегхасы и страшные Калананьджаки. Главные лидеры асуров — Вемачитрин, Раху, Пахарада.

Мир людей характеризуется желаниями, эмоциями и сомнениями. Именно в этом мире живут люди, и только представители этого мира могут достичь просветления. Поэтому перерождение в человеческом облике высоко ценится и считается особой удачей. Только человек обладает способностью достичь нирваны, стать на путь бодхисаттвы или стать Буддой.

Мир животных (Тирьяг-йони) ассоциируется с тупостью и погружённостью в насущные жизненные потребности (холод, голод, неустроенность) — животные постоянно страдают, живут впроголодь и вынуждены всё время бороться за выживание.

Мир претов (голодных духов) называется преталока, связан с острой жаждой, которую никак нельзя насытить или удовлетворить. Голодные духи не могут насладиться едой или питьём, их изображают как уродливых существ с тонкой шеей, через которую они не могут пропустить пищу.

Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.

В древнеиндийской (ведийской и индуистской) мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал (сапиндикарану), чтобы преты не стали бхутами, демонами из свиты Шивы, но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее, в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям.

В буддийской схеме реинкарнации (преты) — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрестках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.

Мир адских существ (нарака) называется наракалока — место где превалирует злоба и ненависть.

В буддийском представлении наказание в аду длится не вечно. Существа пребывают там до тех пор, пока не очистится их негативная карма, а после этого они перерождаются в более высоких реальностях. Выделяются восемь горячих и восемь холодных адов, есть ещё и дополнительные ады.

Восемь холодных адов

• Арбуда-нарака (Arbuda) — ад волдырей. На тёмной промёрзшей долине, окружённой холодными горами, постоянно метель и снежная буря. Жители этого ада лишены одежды и одиноки, и от холода их тело покрывается волдырями. Время пребывания в этом аду — сколько займёт опустошить бочку зёрен кунжута, если раз в сто лет брать по одному зерну.

• Нирарбуда-нарака (Nirarbuda) — ад разбухающих волдырей. Этот ад ещё холоднее и волдыри разбухают и взрываются, оставляя тела покрытыми кровью и гноем.

• Атата-нарака (Aṭaṭa IAST) — ад, когда трясёт от холода.

• Хахава-нарака (Hahava) — ад плача и стона. Когда жертва стонет от холода.

• Хухува-нарака (Huhuva) — ад стучащих зубов. Страшный озноб и зубы стучат.

• Утпала-нарака(Utpala) — ад голубого лотоса, когда постоянный холод заставляет всю кожу посинеть подобно лилии.

• Падма-нарака (Padma) — лотосовый ад. Снежная пурга овевает замёрзшее тело, оставляя кровавые раны.

• Махападма-нарака (Mahāpadma) — великий лотосовый ад. Всё тело трескается от холода и внутренние органы от страшного мороза тоже растрескиваются.

Пребывание в каждом следующем из этих адов в 20 раз дольше, чем в предыдущем.

Восемь горячих адов

• Санджива-нарака (Sañjīva) — ад оживления. В этом аду земля состоит из раскалённого железа. Существа пребывают в этом аду в постоянном унижении и страхе. Как только жертвы начинают бояться, что другие на него нападут, другие существа возникают и начинают его атаковать железными копьями. Или же слуги Ямы появляются и нападают на жертв с колющим оружием. Они теряют сознание и испытывают предсмертные муки, но тут же восстанавливаются в сознании и их снова атакуют. На них могут также лить по каплям расплавленный металл, разрубают их на кусочки, они страдают также от раскалённого железа под ногами. Пребывание в этом аду занимает 162·1010 лет. Ад находится на глубине 1000 йоджан под континентом Джамбудвипа и занимает 10,000 йоджан в каждом из направлений.

• Каласутра-нарака (Kālasūtra) — ад чёрных сечений. Помимо мучений в предыдущем аду, чёрные линии проводят вдоль тела, и слуги Ямы рассекают по этим сечениям жертвы зазубренными секирами и острыми топорами. Пребывание в этом аду занимает 1296·1010 лет.

• Сангхата-нарака (Saṃghāta IAST) — сокрушающий ад. Этот ад расположен над раскалённым железом и окружён массивными скалами, которые сталкиваются и перемалывают существ в кровавое крошево. Когда скалы раздвигаются, жизнь восстанавливается и всё начинается сначала. Пребывание в этом аду занимает 10368·1010 лет.

• Раурава-нарака(Raurava) — ад воплей. Здесь под жертвами горит земля и они пытаются укрыться. Когда же они находят укрытие, они оказываются запертыми в нём и их поражает жар со всех сторон, и они орут от ужаса. Жизнь в этом аду занимает 82944·1010 лет.

• Махараурава-нарака (Mahāraurava) — ад великих воплей. Подобно предыдущему, но связан с великими терзаниями. Жизнь в этом аду занимает 663552·1010 лет.

• Тапана-нарака (Tapana) — жаркий ад. Слуги Ямы тыкают жертвы раскалённым копьём, пока пламя не пойдёт изо рта и из носа. Жизнь в этом аду занимает 5308416·1010 лет.

• Пратапана-нарака(Pratāpana) — ад великого жара. Мучения похожи на те, что в аду Тапана, но жертв вдобавок более жестоко колют трезубцем. Пребывание в этом аду занимает 42 467 328·1010 лет.

• Авичи-нарака (Avīci) — самый глубокий ад на глубине 40000 йоджан, высота ада 20000 йоджан, столько же, сколько все семь предыдущих адов вместе взятых. Пребывание в этом аду занимает 339,738,624·1010 лет, до конца антаракальпы. Поэтому этот ад называется «непрекращающейся наракой». Существа палятся на постоянном огне, это сопровождается страшными мучениями. В этот ад попадают те, кто «отсёк корни благого» — кто из-за приверженности к ложным воззрениям уничтожил в себе ростки не-алчности, не-вражды, не-невежества. В полемике с брахманизмом указывалось, что до такой степени могут опуститься приверженцы вед — брахманы, которые безнравственностью и неправедными законами поощряют преступность, алчность, злобу…

Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых Волынская Людмила Борисовна

Психология шести миров Сансары

Последнюю возможность освободиться и уйти в лучшие миры за пределы Сансары мы имели во время прохождения Страшного Суда. Хотя уже в этот момент такая возможность существовала скорее только теоретически – ведь те, кто в состоянии это совершить, обычно не доводят дело до Страшного Суда, а освобождаются гораздо раньше. Но после окончания Страшного Суда мы утрачиваем такую возможность даже в принципе – теперь мы уже просто вынуждены воплотиться в каком-либо сансарическом мире, в соответствии с нашей кармой. Эти миры вновь начинают светить нам своими тусклыми цветами, как светили когда-то в Хониид-Бардо. Но тогда их свечение перемежалось ярким свечением более высоких миров. Теперь же миры за пределами Сансары находятся вне нашей досягаемости и совершенно недоступны для нас. А перед нами мерцают только огни миров нашей возможной будущей жизни. И они кажутся нам вовсе не тусклыми, а скорее мягкими, приятными для внутреннего зрения, поскольку они созвучны с нами. Тот мир, в котором нам суждено будет родиться, будет светить нам ярче других и привлекать нас больше всего.

Мы привыкли к тому, что христианская религия обещает райское блаженство праведникам на небесах и пугает грешников адскими мучениями в преисподней. С моей точки зрения, это не вполне справедливо и малоубедительно. Несправедливо, прежде всего потому, что люди изначально слишком по-разному входят в нашу жизнь. Некоторые отягчены тяжелыми наследственными болезнями, в том числе психическими, в результате чего их мировосприятие неизбежно искажается. Многие получают плохое воспитание, не видят перед собой достойных примеров для подражания, живут в нищете и невежестве, подвергаясь эксплуатации со стороны других. Невозможно даже представить, чтобы с них был в посмертье такой же спрос, как с тех, кто вошел в жизнь при благоприятных условиях, кому было много дано.

Кроме того, выделение только Рая и Ада неубедительно и маловероятно потому, что в обычной жизни, в миру вряд ли удастся найти совершенно безгрешных праведников, явно предназначенных для Рая, так же как мало и тех, по ком бесспорно плачет Ад. Для большинства людей характерна своеобразная смесь хорошего и плохого, проявляющаяся в некоторых случаях самым причудливым образом. Психологически компетентные люди знают о том, что даже самый хороший человек иногда может проявить себя совершенно недостойным образом. И наоборот, последний злодей, если задеть в нем незаметную для других теплую душевную струну, неожиданно для всех может совершить благородный поступок. Поляризация добра и зла является источником тяжелейших разочарований для многих людей, когда признанный «хорошим» человек вдруг нежданно-негаданно подводит их, нанося тем самым удар не только по их благополучию, но и по мировоззрению.

Не абсолютизируйте добро и зло в людях. Не думайте, что порядочный человек никогда не подведет вас. И наоборот, иногда даже преступник может сделать вам добро.

Дихотомия Рая-Ада слишком узка, и представляется нелогичным выделять только два крайних полюса, поскольку подавляющее большинство людей просто не подходит под эту классификацию. Куда же пойдут они после смерти? Неужели для них вообще не найдется подходящего места в загробье? Вряд ли такое возможно. Поэтому гораздо более правдоподобным выглядит вероучение с большим количеством посмертных миров. Миров, которые подходят не только для крайних вариантов святости и злодейства, но созвучных с наклонностями и поведением реальных людей, которых мы видим вокруг себя в нашей повседневной жизни.

В отличие от христианского вероучения Тибетская книга говорит о том, что существуют не два, а шесть основных миров Сансары, куда люди чаще всего попадают после смерти. Помимо них есть еще и промежуточные миры, которые возникают на пересечении основных и содержат в себе свойства двух или нескольких миров. В эти миры мы попадаем под влиянием преобладавшей в нас душевной направленности – вокруг чего обычно крутились наши мысли в недавней жизни, какие эмоции мы испытывали чаще всего, к чему стремились, чего боялись, что любили и чем восхищались. Поскольку все миры Сансары считаются нечистыми, то и наши созвучные с ними душевные состояния также нельзя назвать самыми высокими. Возможно, у нас бывали и более высокие состояния, но они возникали редко и быстро проходили, а мы не сумели укрепить и расширить их настолько, чтобы они смогли стать нашими проводниками в лучшие миры после смерти.

Иллюзорные миры Сансары следует рассматривать скорее как полное погружение в характерные для них душевные состояния, чем как занимающие конкретную территорию в нашем трехмерном пространстве (за исключением мира Людей и мира Животных). Они существуют одновременно с нами, рядом с нами, вокруг нас, но не конкурируют с нами за место. Четыре из них проходят параллельно, на других частотах вибраций, не пересекаясь с нашей земной реальностью. Поэтому мы не способны их воспринимать, пока находимся в физическом теле. Но теперь, будучи в тонком теле, бывший человек может приблизиться к ним, войти в них, стать их частью.

Итак, после Страшного Суда перед умершим начинают появляться тусклые сияния разных оттенков. Белый свет исходит от мира Дэвов, или Полубогов. Это самый привлекательный мир в Сансаре. Здесь много свободы и почти совсем нет страданий. Зеленый свет идет от мира Асуров, или Враждующих Великанов, – очень сильных, могущественных существ, находящихся в перманентном состоянии войны и связанной с нею энергетикой. Желтоватым светом окрашен наш с вами мир – мир Людей. Его преимущества и недостатки мы сейчас наблюдаем воочию. Вот только не всегда в полной мере умеем пользоваться первыми и нейтрализовать вторые. Голубой свет символизирует мир Животных – менее развитых существ, у которых инстинкт преобладает над сознанием. Или, говоря языком эзотериков, их ведет по жизни групповой дух, а не индивидуальный, как человека. Красноватым оттенком светится мир Претов, неприкаянных, голодных и не способных никогда насытиться духов. И наконец, мягким дымчато-серым оттенком завлекает будущих страдальцев самое страшное место в Сансаре – Ад.

Высший мир в Сансаре – это мир Дэвов, или Полубогов. Он находится выше нашего мира Людей, в котором мы с вами сейчас пребываем. Мир Дэвов очень похож на христианский Рай – там также не существует тяжелого труда, тягот жизни, а, напротив, царят всеобщее блаженство и беззаботность. Прекрасные пейзажи, сказочные дворцы, драгоценные камни, отдых, наслаждения, приветливые лица вокруг… Казалось бы, там есть все, чего только можно пожелать. И все же это только Сансара… В христианстве считается, что Рай – это предел мечтаний для человека, выше которого он не может подняться ни при каких условиях. Тибетская книга говорит о существовании миров выше Рая, к которым надо стремиться. Однако по большому счету буддизм в этом почти не расходится с христианством, подчеркивая слишком незначительную, ничтожную вероятность для обычного человека выйти за пределы Сансары. И тем не менее он хотя бы пунктиром указывает нам на дальнейший путь в перспективе, не искажает истину по причине нашей неспособности понять ее в полном объеме в настоящее время.

В чем же заключаются негативные аспекты райского мира Дэвов, почему он, такой привлекательный, все равно ненастоящий? Разве мы не должны стремиться к тому, чтобы нам было хорошо? На этот распространенный вопрос мне хочется, в свою очередь, также задать вам вопрос: чем вы готовы пожертвовать ради состояния блаженства, вы согласились бы приобрести его любой ценой ? Например, сойти с ума и принимать психиатрическую лечебницу за царский дворец, а себя за царя в нем? Или превратиться в животное, не ведающее страданий, допустим, любимую собачку доброй хозяйки? Большинство людей отвечает на подобные вопросы отрицательно, даже если перед тем они жаловались на свою несчастную долю. Они интуитивно чувствуют, что состояние блаженства – это все же не самое главное в нашей жизни. Важно также принимать во внимание, какой ценой оно куплено, от чего пришлось отказаться ради него.

Конечно, все мы хотим, чтобы нам было хорошо. Но в слово «хорошо» не все вкладывают одинаковый смысл. В действительности люди стремятся либо к счастью, либо к наслаждению. А это далеко не одно и то же. Для достижения счастья или психологического благополучия важно не только само переживание приятных эмоций, но и осознание того, что они получены достойным путем. Для наслаждения источник приятных эмоций совершенно не важен, главное, чтобы их можно было постоянно черпать откуда угодно. Иногда даже сам факт нарушения закона (морального или юридического) усиливает наслаждение. Например, психологическая «польза» воровства может заключаться не только в том, что удалось присвоить себе чужие деньги или ценные вещи, но и в том, что удалось проявить свою «смелость», «ловкость», обмануть, перехитрить других людей и даже органы власти.

В основе счастья очень часто лежит фундамент прошлых страданий, через которые человек прошел, постиг их смысл и сумел преодолеть. Поэтому состояние счастья относительно устойчивое – ведь оно базируется на собственном поведении, на умении быть счастливым, иногда даже вопреки внешним условиям. В отличие от этого состояние наслаждения зыбкое, мимолетное, возможно, даже «украденное» у жизни, но в любом случае не связанное с духовным трудом человека. Поскольку «воровство» может быть неоднократным, то эфемерность наслаждения не исключает возможности его воспроизводства в течение какого-то времени, можно даже надолго погрязнуть в трясине удовольствий. Различия между счастьем и наслаждением хорошо понимал даже такой крайний гедонист по натуре, как герой О. Уайльда Дориан Грей, который продал свою душу за вечную молодость на Земле: «Я никогда не искал счастья. Кому оно нужно? Я искал наслаждений». Погоня за бесконечными наслаждениями в конце концов опустошила Дориана Грея и привела его к самоубийству.

Ученые выявили, что в мозгу у человека и у животных имеется так называемый центр удовольствия, который можно раздражать самыми разными способами, в том числе искусственным путем. Они заинтересовались, как будет влиять активизация этого центра на поведение животных. С этой целью в лабораторных условиях были поставлены специальные эксперименты на крысах. Крыс научили нажимать на педаль, в результате чего замыкался контакт и их центр удовольствия получал стимуляцию. К чему же это привело? Оказалось, крысы приходили в такое возбуждение, что становились похожими на безумных. Они забывали обо всем на свете и без конца нажимали на педаль, раздражающую центр наслаждения в их мозгу. У них даже пропали инстинкты самосохранения и продолжения рода: они отказывались от пищи и от контактов с особями противоположного пола. Зачем им было все это теперь, когда те же самые ощущения, и даже еще более яркие, можно было получить искусственным путем? Им не нужно было больше ни добывать себе пропитание, ни завоевывать в конкурентной борьбе право на обладание самкой. И хотя эти сверхприятные ощущения были «ненастоящими», крысам это было все равно. И уж им вовсе было невдомек, что такое поведение в конце концов приведет к собственной гибели и вымиранию рода в целом.

Не похоже ли подобное кручение колеса удовольствия на мир Дэвов? Конечно, эта аналогия отнюдь не прямая, поскольку мир Дэвов гораздо более утонченный и возвышенный. Потому и наслаждения там тоньше, в них присутствует интеллектуальное и духовное начала. И все же сходство есть, поскольку в обоих случаях удовольствие отделяется от его источника, предстает в чистом виде, и в этом смысле оно «ненастоящее». Эксперимент с крысами наглядно показывает, что такое вполне возможно. Мы уже знакомы с идеей, что все миры Сансары (в том числе и Рай) являются иллюзорными, если смотреть на них из высших измерений. Искусственное блаженство крыс можно рассматривать как модель микросансары в Сан cape, или иллюзию второго порядка, созданную учеными. Для нас, наблюдающих со стороны, очевидно, что «крысиный рай», несмотря на всю свою заманчивость, является иллюзорным, хотя крысы этого не понимают.

Те, кто изучал психологию, знают, что наш мозг состоит из левого и правого полушарий, имеющих разные предназначения. Если временно усыпить одно из них, то второе полушарие, оставшееся активным, имеет возможность проявить в полной мере свои свойства. Доминирование левого полушария способствует хорошему настроению, а если временно вообще отключить правое, то человек впадает в самую настоящую эйфорию. Он приходит в восторг от чего угодно, главным образом, от самого себя, и ему кажется, что все другие также разделяют это мнение и любуются им. Он беспрерывно говорит, скорее даже тараторит, совершенно не обращая внимания на реакцию окружающих. Он не думает о том, что уместно в данном случае, а что – нет, его сдерживающие центры выключаются и перестают работать. Все окружающие кажутся ему друзьями, и он лезет к ним с объятьями и поцелуями. Правда, его речь становится малопонятной, голос – срывающимся, гнусавым или сюсюкающим, он ставит акценты не на тех словах, иногда даже на предлогах и союзах. Но сам он этого не замечает. В реальной жизни подобное поведение часто проявляют добродушные и распущенные люди в состоянии сильного алкогольного опьянения. Иногда случается так, что правое полушарие не просто временно усыпляется, а по-настоящему выходит из строя, например в случае кровоизлияния. А человек, оставшись с одним левым полушарием, не ощущая своей беды, проявляет маниакальные реакции. Его субъективное состояние кайфа основано на объективном несчастье!

Итак, неумеренная активность левого полушария создает ни на чем не основанную иллюзию блаженства, как и нажатие педали, подключенной к центру наслаждения в мозге. Состояние человека без правого полушария отчасти напоминает райский мир Дэвов на нашей Земле. Эта аналогия очень приблизительная, поскольку наслаждения в райском мире несравненно более возвышенные, чем в земной жизни, тем более у пьяных. Как мы знаем, в Рай попадают далеко не все, его еще надо заслужить. И уж конечно, это достигается не пьянством и не отказом от своего правого полушария, в котором гнездится творческая жилка постоянной неуспокоенности. И все же ощущение Рая на Земле может быть чисто иллюзорным – причем на любом уровне, в том числе и на самом высоком.

Благодаря научным экспериментам и житейским наблюдениям мы теперь точно знаем, что состояние блаженства вполне возможно в отрыве от реальности и даже при ухудшении действительного положения вещей. Наш мозг устроен так, что он может перерабатывать не только реальную информацию, но и вымышленную, иногда не отличая первую от второй. Если, как утверждает буддизм, считать весь наш мир порождением коллективных иллюзий, то описанные явления можно назвать иллюзиями в квадрате. И они могут служить для нас замечательной учебной моделью нового иллюзорного мира, созданного нами самими уже во время земной жизни, а не до нее, когда мы находились еще в других мирах, и теперь ничего об этом не помним. Такие иллюзорные миры второй степени гораздо легче для нашего понимания.

Психологические исследования показывают, что при ответах на вопросы люди чаще всего отказываются от сознательного выбора в пользу удовольствия. Однако на практике они своим поведением демонстрируют множество таких примеров, получая наслаждение от курения, переедания, бесконтрольного употребления наркотиков. Поскольку путь к настоящему счастью очень труден, многие предпочитают делать то, что легче. Например, легче проявлять несдержанность и идти на поводу у своих импульсов, чем ими руководить и направлять в нужное русло. Делать по утрам гимнастику труднее, чем лежать лишние десять минут. Трудно планировать и начинать новые дела, легче продолжать старые. Еще труднее вообще сменить образ жизни и направление деятельности, гораздо легче идти по накатанной дороге, даже если она ведет в никуда. Писать собственную книгу труднее, чем конспектировать написанные другими книги. И самое трудное руководить всеми этими процессами: чередованием работы и отдыха, напряжения и расслабления, общения и уединения, понимать, что именно сейчас надо делать, где, с кем, сколько времени и до какой степени.

Различие между настоящим и мнимым стремлением к психологическому благополучию можно видеть у людей, обращающихся за помощью к психологу. Некоторые приходят, чтобы просто выплакаться, получить понимание, сочувствие, которого им так не хватает в жизни. Если им это удается, их охватывает эмоциональный прилив восторга. Но эти приятные чувства не содержат в себе никаких ростков будущего благополучия. Ведь если поведение останется прежним, то завтра у человека снова возникнут похожие проблемы, которые опять приведут его к тому же самому психологу. И получается замкнутый круг. Такой человек может даже попасть в зависимость от психолога, будучи не в состоянии обойтись без постоянного понимания и сопереживания, которые ему удается приобрести только за деньги. Но изменять свое восприятие мира, людей, себя, а тем более вести себя по-другому ему не хочется. Зачем думать, работать, напрягаться, когда так сладостно прямо сейчас пить из чаши понимания и сочувствия к себе? И психологическая помощь при таких установках превращается в своеобразный наркотик. Добросовестные психологи обычно долго не работают с такими клиентами, поскольку они считают своей задачей помочь человеку найти собственный путь, а не служить жилеткой, в которую можно в любой момент поплакаться за деньги.

К устойчивому счастью приводит только развитие, включающее в себя неизбежное преодоление трудностей. Если же кратковременное удовольствие было получено заведомо неправомерным путем, то оно вызывает синдром «похмелья» в душевной сфере. Нельзя стать счастливым, проявляя распущенность, обманывая жизнь и «воруя» у нее крохи наслаждения. За это придется расплачиваться быстрым и значительным ухудшением здоровья, снижением самооценки, а то и самым настоящим презрением к себе, даже если все это прячется под «защитными механизмами» психики. Настоящее психологическое благополучие отнюдь не тождественно эйфории. Оно заключается в понимании и нахождении своего места в мире, в относительной гармонии с собой и окружающими людьми, в постоянном развитии, движении ко все новым достойным целям, в наличии смысла жизни. И этот путь сопровождается отнюдь не только положительными эмоциями, хотя они должны преобладать. Но прежде чем преодолеть препятствие, необходимо напряжение, борьба, исход которой проясняется далеко не сразу. Психологическое благополучие невозможно без развитого волевого начала в человеке, когда благодаря усилиям или даже насилию над собой преодолевается временное неблагополучие.

Эта закономерность проявляется практически во всех сферах жизни. В творчестве нужно уметь заставлять себя преодолевать нетворческие состояния, когда кажется, что нет вдохновения и дело совершенно не идет. Работаю как проклятый - так говорят о себе не только люди тяжелого физического труда, но и творческие. В эти периоды особенно требуется усидчивость и даже умение временно поскучать. Правда, это обычно вознаграждается приходом вдохновения и повышением самооценки. В общении также недопустимо говорить и делать только то, что хочется, не обращая внимания на собеседника. И иногда приходится буквально заставить себя настроиться на него, если этого требуют обстоятельства. Искусство быть адекватным никому не дается легко, оно требует развитой воли. Но если мы хотим сами себя уважать, хотим, чтобы в нашей жизни присутствовали настоящая дружба и любовь, необходимо развивать в себе самообладание.

Когда ребенка слишком балуют, то он не учится преодолевать трудности, и как раз вследствие этого трудности в его жизни могут стать застойными и хроническими. Если человеку дается без труда все, что он только может пожелать, то у него нет стимула напрягаться и ему становится скучно. Русская классическая литература дает нам много таких описаний. Вспомним хрестоматийные примеры Онегина и Печорина, объективное положение которых было гораздо лучше, чем субъективное. Они даже завидовали тем, к кому судьба была менее благосклонной.

Зачем как тульский заседатель

Я не лежу в параличе

Или не чувствую в плече

Хоть ревматизма? Ах, Создатель,

Я молод, жизнь во мне крепка!

Чего мне ждать? Тоска, тоска…

Для настоящего психологического благополучия необходимо зачастую делать то, что не хочется в данный момент, но необходимо для будущего. А это, в свою очередь, невозможно при отсутствии стимулов. Или, говоря другими словами, настоящее счастье включает в себя капельку несчастья. Даже для организма лучше есть немного, вставать из-за стола чуточку голодным. Но эта «капелька» препятствий должна быть действительно преодолимой для человека. В дальнейшем, когда преодоление становится привычкой, оно дается все легче и легче. Сами желания начинают подстраиваться под новый образ жизни: есть и лениться хочется мало, а без работы и без развития уже невозможно представить себе жизнь. И привычка к активным усилиям постепенно становится действительно внутренней потребностью. Настоящее благополучие отличается от иллюзорного тем, что оно имеет гораздо больший запас прочности. Иллюзорное благополучие, основанное на «воровстве», рушится, когда обстоятельства больше не дают такой возможности. А настоящее благополучие гораздо меньше зависит от внешних условий, оно коренится в самом характере человека. Такому человеку знакома радость от преодоления внутренних и внешних недостатков, и даже сам процесс такого преодоления является для него счастьем. Он преодолевает препятствия снова и снова и опять достигает желаемого, уже на новом уровне.

Разграничение счастья и наслаждения в земной жизни можно рассматривать как модель отличия высших миров или Царства Божьего от Рая.

Наша земная жизнь хороша тем, что в ней присутствуют проявления высших миров. Постоянный труд души относится именно к таким проявлениям. И тот, кто в состоянии постоянно и неукоснительно следовать по этому пути и сделать это своим главным жизненным принципом, может после смерти подняться даже выше мира Дэвов, а возможно, вообще уйти из Сансары. Хотя, по всей видимости, для этого потребуется далеко не одна земная жизнь.

Главным препятствием к выходу из Сансары является нежелание отказаться от ощущения себя отдельной единицей,

страх потерять себя в ком бы то ни было, даже в Боге. Всем нам знакомо упоение собой, восторг от своих успехов. Но, с другой стороны, мы изведали и блаженство слияния с кем-то или с чем-то. Например, с любимым человеком. А может быть, в нашей жизни был период, когда мы остро ощущали себя частью большого дела, коллектива или даже всего человечества. Попробуйте взвесить на весах ценность ощущения своего «я» и ценность растворения себя в чем-то гораздо более великом. Что перевешивает? Чем больше человек отдает предпочтение своему «я», тем сильнее и болезненнее проявляется его самолюбие. Следовательно, тем дальше он отстоит от Нирваны. И Рай в этом отношении не является исключением – его обитатели так же цепляются за свое «я» и чувствуют там одиночество вследствие своей разделенности друг с другом, как и во всех прочих мирах Сансары. Хотя, скорее всего, все же не так остро, как в человеческом существовании.

В мир Дэвов попадают люди легкие, веселые, доброжелательные. Окружающие часто считают их баловнями судьбы. Они общительны и отзывчивы, но только до тех пор, пока это их не особенно напрягает и тем более не угрожает их благополучию. Они прекрасно чувствуют себя при жизни, и в это привычное состояние они погружаются и после ухода из нее. Главный их жизненный принцип – чтобы им всегда было хорошо, а по возможности также и другим людям вокруг них. А уж реальное это благополучие или мнимое – для них не так важно. Если им не хватает положительных эмоций, то они их себе организуют сами из чего угодно. Например, окружат себя льстецами, чтобы пить сладкий напиток похвал и восторгов. Они млеют от любых дифирамбов в свой адрес, и поэтому их легко обманывать и ими управлять. Если они занимают высокое социальное положение, то круг льстецов вокруг них очень обширный. Если же нет, то они дружат с людьми, подобными им самим, и они хвалят друг друга, создавая таким образом нечто наподобие группы самопомощи и самоподдержки.

Помните, как говорится об этом в басне Крылова: «За что же, не боясь греха, кукушка хвалит петуха? За то, что хвалит он кукушку».

Люди-«дэвы» не переносят критику даже в небольшой дозе. Еще бы: ведь она угрожает их самооценке и мешает любоваться собой. Поэтому тех, кто говорит им неприятные вещи о них, они считают завистниками и с ними не дружат. Они стараются видеть только свои лучшие качества, причем значительно преувеличивают их, тем самым обманывая себя, искажая правду. Именно к таким людям обращены классические слова А. Пушкина: «Тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман». Если будущие «дэвы» не особенно умны и недостаточно воспитаны, то они открыто хвастаются, вызывая насмешки окружающих. Но им необходимо упиваться собой, и во имя этого они готовы на все. Преобладание хорошего настроения делает их по-настоящему обаятельными, зажигает блеск в глазах и усиливает их энергетику. Свои недостатки они не то что совсем не знают, но не придают им значения, считают их мелочами. Ради самолюбования, легкости эмоционального фона и беззаботности они искажают реальность, часто не осознавая этого. Их «защитные механизмы» психики позволяют им чувствовать себя наподобие крыс, активизирующих педалью центр удовольствия в мозге.

К миру Дэвов приводит несколько завышенная самооценка, тщеславие в сочетании с высокой энергетикой, общей доброжелательностью к людям, приветливостью, готовностью к необременительной помощи. И если в земной жизни будущих «дэвов» окружают либо родственные души, либо льстецы, предназначенные для других миров, то естественно, что в той части загробья, где они будут находиться, вместе с ними окажутся только обитатели мира Дэвов. Поэтому после смерти у них не будет разочарований из-за обмана и корыстных побуждений партнеров. Кроме того, как мы уже знаем, все наши эмоции после смерти концентрируются и усиливаются. Так что закономерное усиление приятных эмоций, преобладавших в земной жизни людей-«дэвов», приведет к полной, совершенно безоблачной эйфории после ее завершения. И в этом распрекрасном мире можно пребывать очень и очень долго, особенно по сравнению с кратковременной жизнью на Земле. Однако небесное блаженство, лучезарность мира Дэвов все же является обманчивой и в конечном счете оказывается такой же кармической иллюзией, как и остальные миры Сансары. А иллюзии, как утверждает Тибетская книга, не могут быть вечными. Поэтому обитатели Рая в какой-то момент из него вываливаются и совершенно неподготовленными переходят в другой мир. Скорее всего, это будет либо наш мир Людей, либо мир Асуров.

Соискателям мира Дэвов не всегда удается вызывать восхищение окружающих, не всегда жизнь подтверждает их излишне высокое самомнение. Некоторые встречают насмешки, иронию в свой адрес, а то и вовсе открытую вражду, сопровождаемую ненавистью и агрессией. Не все из них в состоянии устоять перед соперничеством, часть потенциальных дэвов заражается негативными эмоциями других людей и втягивается в противоборство. Увы, им не всегда удается одержать победу в этой борьбе. Когда поражений накапливается много, счастливое мироощущение постепенно отступает, а на его место приходят зависть, ревность, переживание несправедливости и желание взять реванш. Если эти чувства начинают все чаще посещать человека и постепенно воцаряются в его душе, то кандидат в мир Дэвов все более и более отдаляется от райского мира. По состоянию своей души он начинает приближаться к миру Асуров.

Мир Асуров – это мир враждующих великанов, или гигантов, – главным образом энергетических гигантов. После смерти к нему притягиваются люди сильные, властные, отчасти агрессивные, стремившиеся при жизни подавлять других и управлять ими в своих личных интересах (не обязательно корыстных). Даже если они не совершали противоправных или явно аморальных поступков, их общее мироощущение само по себе могло порождать перманентную напряженность в человеческих отношениях. И не важно – осознавали они это или не осознавали – по своей сущности они все равно являлись «асурами».

Приходилось ли вам встречать людей, которые, где бы только ни появлялись, как у них сразу же возникают враги? Они не могут жить без врагов, даже если утверждают обратное и верят в это сами. Одним из них является лермонтовский Печорин, который говорил: «Люблю врагов, хотя это и не по-христиански. Они волнуют мне кровь». Далеко не все из них так откровенны, как Печорин, хотя чувство напряжения, борьба притягивают их, может быть и неосознанно. Без этого им скучно. А находить себе другие источники возбуждающих эмоций они не умеют или не хотят, поэтому привычно делают то, что им более всего свойственно – сеют вокруг себя раздоры, конфликты, войны, втягивая в это окружающих. Иногда не они бывают зачинщиками вражды в явном виде, но тем не менее всем свои видом, выражением лица, случайно оброненными фразами, общим фоном зависти и агрессивности они возбуждают соответствующее поведение в других людях (в первую очередь в тех, кто сам имеет к этому некоторую склонность).

Если у вас слишком часто возникают конфликты, и вы не знаете, почему, то обратите внимание на свое общее мироощущение и отношение к людям.

Есть люди, которые рассматривают всех, кого встречают на своем пути, как потенциальных конкурентов, даже независимо от того, являются ли они таковыми в действительности. Этот подход к себе и к окружающим является изначально конфликтным. Человек с таким мироощущением при каждой новой встрече производит в уме свои привычные оценки-сравнения: кто из нас лучше (или умнее, способнее, сильнее, красивее)? Для чего он это делает? Делового мотива здесь может и не быть, просто ему хочется в очередной раз самоутвердиться за счет другого. Партнер обычно это чувствует, и в свою очередь тоже «заводится», действительно становясь соперником без всяких к тому объективных оснований. В результате в самой безобидной ситуации начинается конкуренция, и практически вся жизнь «будущих асуров» является ареной битвы. Эти привычные битвы и связанную с ними энергию вражды они продолжат и усилят за порогом земной жизни.

Конечно, нельзя отрицать, что иногда конкуренция в нашей жизни возникает вполне реально. Но здесь речь идет о другом. Существуют люди, которые на каждом шагу создают конкуренцию практически из ничего, тогда как противоположный им тип людей даже в реальной конкуренции находит предпосылки для сотрудничества и уменьшения агрессивных эмоций.

Главная страсть людей-«асуров» – это стремление к превосходству. Она основана на сверхчувствительном, никогда не насыщаемом самолюбии. Их ощущение собственного «я» очень болезненно и уязвимо. Им нужны постоянные доказательства своего превосходства над другими – только тогда, как им кажется, они смогут убедиться в своей ценности и ощутить удовлетворение. Но это впечатление обманчиво, так как стремление превосходить других по своей сути не насыщаемо. Даже если они победили здесь и сейчас, то это еще не факт, что так будет и дальше. Поэтому им нужны все новые и новые подкрепления. Эта всепоглощающая, разъедающая их изнутри страсть приводит к тому, что всю свою жизнь они проводят в непрестанной войне с другими людьми.

Это им и нравится, и не нравится одновременно, так что борьба у них происходит не только с внешним миром, но и внутри себя. Одна часть их существа все время ищет и находит поводы для борьбы, причиняя тем самым боль другой своей части, стремящейся к гармонии и хорошим отношениям с людьми. Но первая часть у них сильнее, иначе они не были бы «асурами». Они часто испытывают душевный дискомфорт, но обвиняют в этом окружающих, заявляя, что именно те вынуждают их конфликтовать. Однако в действительности они просто не представляют себе, как можно жить иначе. Их мало волнует искусство само по себе, если оно не связано с борьбой, или самореализация без соперников, или мышечная радость от занятий спортом без всяких соревнований, или красота природы. Им вообще неведома радость от успехов других людей, для них это только удар по самолюбию и вызов к соперничеству. Их заводит исключительно (или главным образом) энергетика сражений, и они тянутся к этим переживаниям, устраивая их себе где угодно, и сами же страдают от этого. В них живет как бы внутренний враг, который выматывает их и отравляет им жизнь, но у которого они находятся в беспрекословном рабстве.

Снедаемые большей частью отрицательными эмоциями, «асуры» не являются счастливыми людьми. Но объективно они добиваются в жизни многого. Их высокая активность, неуемная энергия, жажда деятельности позволяют им добиваться таких результатов, которые для многих являются недосягаемо-желанными. Но «асуры» их не ценят, они почти никогда не чувствуют удовлетворенности, так как в большинстве случаев находят кого-то, кто превзошел их и отнял у них вожделенное первенство. И это лишает их покоя и счастья.

Неутоленное стремление быть всегда и во всем первым, постоянные сравнения себя с другими вызывают неизбежные чувства зависти, ревности, ущемленности. Если многие люди признают в себе ревность, считая это одним из проявлений любви, то склонность к зависти отрицают все поголовно. Тем не менее это переживание (конечно, в разной степени) знакомо всем и каждому. Перефразируя известную библейскую притчу, можно предложить первым бросить камень тому, кому совсем не знакомо чувство зависти.

Надеюсь, вы не станете утверждать, что вы и есть именно тот самый уникальный человек?

Зависть не обязательно проявляется в активной форме, когда человек уничтожает результаты труда другого или ищет иную возможность причинить ему зло. Но пассивная зависть – не для «асуров». Снедаемые завистью, они в лучшем варианте вступают в открытую и честную борьбу, а в худшем – могут искать любые хитроумные способы уничтожить своих многочисленных конкурентов морально. В крайних случаях – не только морально, но и физически устранить их из нашего мира. Но здесь уже проходит граница между миром Асуров и Адом. «Асуры» все-таки имеют хоть какие-то моральные принципы и побеждают не только путем обмана и коварства, а главным образом за счет своей огромной внутренней мощи.

Под влиянием зависти люди-«асуры» могут развивать бешеную активность. Чтобы иметь самую лучшую машину, самую лучшую квартиру, самую лучшую дачу, они готовы работать денно и нощно, не щадя ни себя, ни своих близких. И когда им это удается, когда окружающие признают их превосходство и говорят им об этом, они испытывают ни с чем не сравнимый восторг, чувство триумфа. В этом они подобны людям-«дэвам». Но в отличие от последних они не просто отстраняются от тех, кто не выражает им своего восхищения. Они негодуют или злятся по этому поводу, заставляя всех вокруг себя признать их успехи и преклониться перед ними. Они вольно или невольно дразнят окружающих, разжигают в них не самые лучшие страсти. Но «асуры» не боятся зависти со стороны других, более того, они упиваются ею. Им кажется, что чужая зависть является свидетельством их успехов. Они презирают тех людей, которым никто не завидует.

«Асуры» отличаются не только огромной работоспособностью, но и предприимчивостью, поскольку их мысль неустанно работает над проблемой, как стать первым. Они отважны, смело идут на риск – ради первенства они готовы на все. Среди них много действительно выдающихся людей – изобретателей и предпринимателей. Также высока концентрация «асуров» в среде политиков. Чтобы пробраться к верхам, требуется сначала отодвинуть конкурентов – власть почти никогда не дается без борьбы. Кто же, как не «асур», готов идти в этой борьбе до конца, сметая вся и всё на своем пути? Остальным типам людей власть если и кажется сладкой, то все же не до такой степени. Поэтому у них возникают сомнения: стоит ли уж так отчаянно бороться за власть, стоит ли награда потраченных на нее усилий? Независимо от того, как они ответят себе на этот вопрос, сомнения делают их неконкурентоспособными по сравнению с «асурами». Вот почему во все времена на политическом Олимпе чаще всего оказываются сильные и энергичные, но не особенно добрые и миролюбивые люди. Увы, под их руководством человечество беспрестанно воюет в течение всей известной нам истории и будет воевать в обозримом будущем.

Мужчины-«асуры» нередко посвящают свою жизнь военному делу, так как это вполне легальный способ реализовать свою страсть к сражениям. Многие из них становятся прекрасными полководцами, некоторые – даже историческими личностями.

И хотя они причиняют массу страданий ни в чем не повинным людям, делают они это «по правилам», соблюдая кодекс военной чести. Например, личный кодекс чести Наполеона запрещал ему что-либо брать украдкой, похищать тайно. Он считал это постыдным для себя. Но отбирать силой, в открытую, завоевывать в борьбе – это было для него доблестью. Этические представления «асуров» в основном сводятся к тому, что «победитель всегда прав», и «то, что позволено Юпитеру, не позволено быку». И они завоевывают для себя роль Победителя и Юпитера, чего бы это им не стоило. Но после того как эти роли ими уже завоеваны, они нередко начинают испытывать страх их потерять. И тогда им повсюду мерещатся измены, предательства, заговоры, с которыми они борются всеми силами независимо от того, существуют ли те на самом деле. Для этого они снимают с должностей, отправляют в ссылку, а то и подвергают пыткам, уничтожают своих действительных или мнимых врагов. На этом скользком пути очень легко упасть и утратить психологию «асура», постепенно приближаясь к менталитету, присущему обитателям Преисподней.

Несмотря на то что люди-«асуры» причиняют огромное количество хлопот и страданий окружающим, они редко бывают одинокими, по крайней мере в расцвете своей жизни. Благодаря их огромной энергии и предприимчивости, они слишком многих втягивают в свои «игры». Общение с «асурами» может быть очень жестоким и мучительным, но уж во всяком случае не скучным. И те люди, которым не хватает своего внутреннего стержня (а таких – ох как много), тянутся к ним, одновременно испытывая желание уйти от них. Подобного рода психологическая раздробленность, душевная агония у них может длиться очень и очень долго. Иногда «асуры» проявляют даже благородство и покровительство по отношению к тем, кто им нравится и кто искренне признает их превосходство.

Еще одной причиной вечных и непрекращающихся конфликтов может стать чрезмерное стремление к совершенству – собственному или других людей. Стремиться к совершенству действительно необходимо, но при этом нельзя забывать, что полное совершенство на Земле практически недостижимо. Требование его от кого бы то ни было приводит к постоянному недовольству, раздражению, озлобленности, наконец. Эти психические состояния передаются другим людям, и они невольно заражаются ими. И постоянно тлеющее взаимное раздражение постепенно переходит в открытое противостояние и противоборство. Этот тип «асуров» может легко и незаметно для себя приобрести психологию кандидатов в Ад, и именно подобными благими намерениями вымощена туда дорога.

Стремитесь к совершенству, но не требуйте его ни от себя, ни от других.

Люди с менталитетом асуров после смерти притягиваются к этому родному для них миру. Там они попадают в атмосферу необыкновенно напряженной враждебности, которая стискивает их наподобие железного обруча и не дает из нее вырваться. В мире Асуров совсем нет слабых или просто не стремящихся к власти людей, тех, кого легко было побеждать на Земле. Попавших туда окружают только подобные им сильные и враждебные асуры уже без кавычек. Огненные кольца, всеобщие нескончаемые пожарища, постоянная борьба, даже бойня – приблизительно таким можно представить себе этот мир, насколько это позволяет нам сделать наше человеческое земное воображение. Если на Земле войны сменяются относительно мирными промежутками времени, иногда длительными, то в мире Асуров периодов отдыха и восстановления не существует вообще. Этот мир наполнен беспощадными воинственными конкурентами, и они повсюду подстерегают попавшего туда. Там нельзя отдохнуть и расслабиться, там надо всегда быть начеку. Постоянно пребывать в такой враждебной атмосфере крайне тяжело даже очень сильным людям. Поэтому лучше еще при жизни принять все меры, чтобы не попасть туда.

И все же мир Ас. уров – это еще не самый страшный мир. Там бывший человек не лишен разума, у него есть свобода выбора поведения, в результате чего он может вырваться из этого мира. Если когда-либо на Земле он испытал чувство бескорыстной любви, сострадания, прощения, он может вспомнить эти психические состояния и снова пробудить их в себе. Чем больше он привык управлять своими эмоциями в земной жизни, тем легче ему будет это сделать и в мире Асуров. Он может вспомнить, что победить можно не только силой, но и добротой, настроить себя на то, чтобы понять боль и страдания своих конкурентов, проявить благородство по отношению к ним. Если ему это удастся, то хотя бы в этот момент он будет звучать уже не по-асурски. И пусть не сразу, но постепенно он начнет все меньше соответствовать миру Асуров, в результате чего в один прекрасный момент закономерно уйдет из него в более счастливые миры. Е[ротивоположный путь – нагнетание вражды, ослепление ненавистью – мало-помалу приводит к помутнению разума, навязчивым состояниям агрессивности и соответственно потере свободы действовать по своему усмотрению. Но исчезновение свободы означает уход из мира Асуров и падение в низшие миры.

Мир Дэвов и мир Асуров являются высшими сансарическими мирами с точки зрения имеющихся там энергетических возможностей и свободы выбора. Несмотря на то что пребывание в мире Асуров нельзя назвать счастливым, он все же считается выше нашего мира Людей. Таким образом, обвинения буддизма в идеализации пассивности здесь не подтверждаются. Как раз наоборот, люди-«асуры», превосходящие основную массу землян по своей силе и активности, невзирая на все их отрицательные качества, ставятся довольно высоко (конечно, в пределах Сансары). Сильная энергетика сама по себе является ценностью, в какой-то мере даже независимо от вектора ее направленности.

Мир Людей – это третий мир в Сансаре по уровню интеллектуального развития и свободы его обитателей. Несмотря на все несовершенство нашего мира, буддизм называет человеческую жизнь «драгоценной», так как она дает наибольшие потенциальные возможности для освобождения и ухода из Сансары. Эта жизнь, такая родная и знакомая, является в то же время для нас непостижимой тайной. Мы не знаем, кто мы, откуда мы взялись и почему мы сейчас находимся здесь. Но мы интуитивно чувствуем, что правильно прожитая человеческая жизнь обязательно должна иметь смысл - и это в ней главное. Что же отличает человеческую жизнь от жизни в остальных сансарических мирах? Прежде всего три вещи – огромная тяга к общению с себе подобными, стремление к познанию и к преобразующей деятельности. Если и то, и другое, и третье удается, то жизнь человека наполняется необходимым и желанным смыслом.

Полноценность человеческой жизни во многом зависит от качества нашего общения с окружающими. Тибетские ламы называют наш мир «квинтэссенцией общения», поскольку только благодаря взаимодействию друг с другом мы становимся людьми. Общение на высоком уровне делает нашу жизнь по-настоящему интересной и содержательной. Но даже если это не удается, то зачастую конфликтное общение все же лучше, чем его отсутствие вообще. Одиночная камера является очень тяжелым испытанием для любого человека, даже самого глубокого интроверта. То, что А. Экзюпери называл «роскошью человеческого общения», является эмоциональным кислородом для каждого из нас и придает особую ценность нашей жизни.

Наше общение друг с другом – это во многом обмен эмоциями и возбуждение новых эмоций в процессе общения. Поэтому нам далеко небезразлично, с кем общаться. Мы выбираем таких партнеров, которые способны доставить нам искомые эмоциональные состояния. Причем те эмоции, которые мы хотим получать сознательно, и те, к которым тянется бессознательная часть нашего существа, не обязательно совпадают. Мы ищем созвучия своих чувств с чувствами других людей, стремимся найти им отклик, даже если эти чувства отнюдь не высокой пробы, даже если они мучительны для нас и мы хотели бы от них избавиться. Любые эмоции, разделенные с другими людьми, кажутся нам сладкими, по крайней мере в этот момент.

Генон Рене

IX. Сообщество миров

Из книги История психологии автора Лучинин Алексей Сергеевич

5. Трагедия извращенных миров Такова была ситуация, когда безумная Соединенная Империя, господствовавшая на большей части галактического «континента», уничтожила несколько миров, которые не только сохранили благоразумие, но и занимали более высокую ступень умственного

Из книги Социальная психология и история автора Поршнев Борис Фёдорович

1. Разнообразие миров Планета, на которую мы опустились в конце нашего долгого полета среди звезд, была первой из тех, которые нам удалось посетить. На некоторых из них мы провели (в соответствии с местным календарем) только несколько недель, а на других – по несколько лет,

Из книги Тайны пространства и времени автора Комаров Виктор

61. Цепь миров В Бхагавадгите сказано: "Все сущее в мире нанизано на Меня, как жемчужины на нить". Речь идет здесь о символике сутратмы, о которой мы уже говорили по другим поводам. Это Атма, которая как нить (сутра), пронизывает и связует между собой все миры, являясь в

Из книги Сочинения в двух томах. Том 1 автора Декарт Рене

45. Неофрейдизм. Когнитивная психология. Компьютеры. Кибернетика и психология Направление неофрейдизма, усвоив основные схемы и ориентации ортодоксального психоанализа, пересмотрело базовую для него категорию мотивации. Решающая роль была придана влияниям

Из книги Тени разума [В поисках науки о сознании] автора Пенроуз Роджер

Из книги Эпикур автора Шакир-заде Аддин Садриддинович

Круговорот миров Из истории мы знаем, что и в древнегреческой философии и в философских системах Древней Индии, Китая и Ближнего Востока присутствовала идея «вечного возвращения», «круга времени».Нечто похожее мы находим в некоторых современных космологических

Из книги Столкновение Миров автора Великовский Иммануил

Часть вторая О числе и порядке страстей. Объяснение шести простых страстей 51. О первопричинах страстейИз того, что сказано выше, видно, что последней и самой ближайшей причиной страстей является то, что духи колеблют маленькую железу, находящуюся в середине мозга. Но

Из книги Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых автора Волынская Людмила Борисовна

Из книги Еврейская мудрость [Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов] автора Телушкин Джозеф

4. ОБ ОБРАЗОВАНИИ МИРОВ Материалистическое решение основного вопроса философии Эпикуром предопределило и его учение об образовании миров из материальных первоначал - атомов.По Эпикуру, Вселенная, состоящая из атомов и пустоты, находится в вечном развитии и изменении.

Из книги Введение в чтение Гегеля автора Кожев Александр Владимирович

Среди бесчисленных миров Quota pars opens tanti nobis committitur? Seneca В огромных просторах Вселенной маленькая Земля вращается вокруг звезды. Она третья в ряду планетного семейства: Меркурий - Венера - Земля. Это твердая субстанция, большая часть поверхности которой покрыта водой,

Из книги автора

Воплощение в мирах Сансары Согласно буддизму мы совершаем постоянный круговорот среди миров Сансары, то находясь в тонком теле, то облачаясь в плотное. И если после смерти мы, как правило, снова попадаем в один из шести миров Сансары, то логично предположить, что и до

Из книги автора

72. Как выглядело «окончательное решение…» Шесть историй из шести миллионов На станции я увидел другую девочку, где-то пяти лет от роду. Она кормила младшего брата, а он плакал. Маленький плакал, он был болен. В мутную банку джема опускала она крошечные кусочки хлеба и

Мироздание это совокупность вибраций и частот, каждой частоте соответствует свое состояние сознания и область пространства.
Шесть миров является аллегорическим описанием условного существования, сансары, в которую существа возрождается. Характер своего существования определяется кармой.

Некоторые сферы кажутся более приятным, чем другие, в раю климат мягче, воздух чище и звуки нежнее. В аду обстановка не столь комфорта, хотя если поставить туда кондиционеры... Впрочем, мне не хочется быть адской Бодхисаттвой. И там и здесь живут существа, их рождение в том или ином месте обусловлено кармой, т.е. их собственными деяниями. Это означает, что все эти состояния носят временный характер и несовершенны.

6 миров сансары могут быть поняты как формы существования, или состояния сознания, в котором существа перерождаются в соответствии с их кармой. Области также могут рассматриваться как ситуации в жизни или даже как типы личности. Например, голодные призраки обозначают наркоманов, боги являются привилегированными, существ ада характеризует гнев.

В мироздании все взаимосвязано. Нет существ или явлений независимых от других. Поэтому мы содержим все, что существует. Но на одни вибрации наше энерготело реагирует, а на другие нет. Это зависит от уровня развития сознания.

Чем выше по вибрациям раскручено наше энерготело, тем к более высоким областям может подниматься сознание. Пребывание в 6 мирах сансары считается иллюзорным, потому что оно не является постоянным. Оно обусловлено состоянием сознания и привязанностями к психическим пристрастиям, т.е. кармой.

Перерождение в мире людей ценно тем, что из всех шести миров сансары мир людей открывает путь к высшим состояниям бытия. Здесь мы имеем такое сознание, которое позволяет нам исправить наши тяжелые вибрации, которые привели нас к рождению в мирах сансары и перейти в высшие миры.

Для этого необходимо изжить негативные эмоции и не быть привязанными к ним, чтобы наше энерготело было чистым и смогло раскрутиться до высших состояний, набрать необходимую частоту.

Здесь работает закон подобия, сознание притягивается к тому, что нравится энерготелу. Если наше подсознание тянется к чем-то плохому, мы в силах это предотвратить и настроить сознание на высший спектр. Животные и преты этого сделать не могут. Поэтому их положение хуже.

По поведению человека мы можем предположить, откуда пришла его душа. Если он ничего не знает в своей жизни кроме гнева, ненависти, осуждения, он пришел к нам из очень низких энергий, либо упал и нарабатывает себе карму ада.

Все люди в той или иной мере испытывают страдания в сансаре, потому что здесь сами условия бытия таковы, что эволюция происходит путем сжатия, расширения, толкания, усилия. Существуют методы, которые позволяют преодолеть наши заблуждения, расширить сознание, раскрутить энерготело до высших частот. Все это мы подробно изучаем на курсах форума.